O BHAGAVAD GITA - TEXTO EM PORTUGUÊS DO LIVRO 6 BHISMA PARVA DA OBRA O MAHABHARATA

BHISMA PARVA

Traduzido para a Prosa Inglesa do Texto Sânscrito Original por Kisari Mohan Ganguli [1883-1896]

AVISO DE ATRIBUIÇÃO

Escaneado em sacred-texts.com, 2004. Verificado por John Bruno Hare, Outubro 2004. Este texto é de domínio público. Estes arquivos podem ser usados para qualquer propósito não comercial, desde que este aviso de atribuição seja mantido intacto.

Traduzido para o Português por Eleonora Meier.

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(O BHAGAVAD GITA)

Dhritarashtra disse, "Reunidos na planície sagrada de Kurukshetra pelo desejo

de lutar, o que meus filhos e os Pandavas fizeram, ó Sanjaya?"

"Sanjaya disse, ‘Vendo o exército dos Pandavas em formação de combate, o rei

Duryodhana, se aproximando do preceptor (Drona) disse estas palavras: ‘Veja, ó

preceptor, este vasto exército do filho de Pandu, organizado pelo filho de Drupada

(Dhrishtadyumna), teu discípulo inteligente. Lá (naquele exército) há muitos

arqueiros corajosos e poderosos, que em batalha são iguais a Bhima e Arjuna.

(Eles são) Yuyudhana, e Virata, e aquele poderoso guerreiro em carro Drupada, e

Dhrishtaketu, e Chekitana, e o soberano de Kasi dotado de grande energia; e

Purujit, e Kuntibhoja, e Saivya aquele touro entre homens; e Yudhamanyu de

grande coragem, e Uttamaujas de grande energia; e o filho de Subhadra, e os

filhos de Draupadi, todos os quais são fortes guerreiros em carros. Ouça, no

entanto, ó melhor dos regenerados, quem são os eminentes entre nós, os líderes

do exército. Eu citarei eles para ti para (tua) informação. (Eles são) tu mesmo, e

Bhishma, e Karna, e Kripa que é sempre vitorioso; e Aswatthaman e Vikarna, e

Saumadatta, e Jayadratha. Além desses há muitos guerreiros heróicos, dispostos

a sacrificar suas vidas por mim, armados com diversos tipos de armas, e todos

habilidosos em batalha. Nosso exército, no entanto, protegido por Bhishma, é

insuficiente. Esta tropa, no entanto, destes (os Pandavas), protegida por Bhima, é

suficiente. Posicionando-se então nas entradas das divisões que lhes foram

atribuídas, todos vocês protejam Bhishma somente.’ (Exatamente nesse

momento) o valente e venerável avô dos Kurus, proporcionando grande alegria a

ele (Duryodhana) por proferir ruidosamente um rugido leonino, soprou (sua)

concha. Então conchas e baterias e pratos e chifres foram soados imediatamente

e o barulho (feito) se tornou um tumulto alto. Então Madhava e o filho de Pandu

(Arjuna), ambos posicionados sobre um carro magnífico ao qual estavam unidos

corcéis brancos, sopraram suas conchas celestes. E Hrishikesha soprou (a

concha chamada) Panchajanya (Gigantea) e Dhananjaya (aquela chamada)

Devadatta (Theodotes); e Vrikodara de feitos terríveis soprou a concha enorme

(chamada) Paundra (Arundinca). E o filho de Kunti, o rei Yudhishthira, soprou (a

concha chamada) Anantavijaya (Triumpphatrix); enquanto Nakula e Sahadeva,

(aquelas conchas chamadas respectivamente) Sughosa (Dulcisona) e

Manipushpaka (Gemmiflora). E aquele arqueiro esplêndido, o soberano de Kasi e

aquele poderoso guerreiro em carro, Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, e o

invicto Satyaki, e Drupada, e os filhos de Draupadi, e o poderosamente armado

filho de Subhadra, todos estes, ó senhor da terra, respectivamente sopraram suas

conchas. E aquele clangor, reverberando ruidosamente pelo céu e pela terra,

despedaçou os corações dos Dhartarashtras. Então vendo as tropas de

Dhartarashtra alinhadas, o filho de estandarte de macaco de Pandu, erguendo seu

arco, quando o lançamento de projéteis apenas tinha começado, disse estas

palavras, ó senhor da terra, para Hrishikesha (o senhor dos sentidos).

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Arjuna disse, 'Ó tu que não conheces deterioração, coloque meu carro (uma

vez) entre os dois exércitos, para que eu possa observar esses que estão aqui

desejosos de combate, e com quem eu terei que lutar nos labores deste conflito.

Eu observarei aqueles que estão reunidos aqui e que estão preparados para lutar

fazendo o que é agradável em batalha para o filho de mente má de Dhritarashtra.'"

Sanjaya continuou, “Assim endereçado por Gudakesa, ó Bharata, Hrishikesa,

colocando aquele carro excelente no meio dos dois exércitos, na vista de Bhishma

e Drona e de todos os reis da terra, disse, 'Observe, ó Partha, esses Kurus

reunidos.’ E lá o filho de Pritha viu, posicionados, (seus) progenitores e netos, e

amigos, e sogro e benquerentes, em ambos os exércitos. Vendo todos aqueles

parentes posicionados (lá), o filho de Kunti, possuído por extrema compaixão,

desanimadamente disse (estas palavras).”

“Arjuna disse, 'Vendo esses parentes, ó Krishna, reunidos e ávidos pela luta,

meus membros ficam lânguidos, e minha boca fica seca. Meu corpo treme, e

meus cabelos se arrepiam. O Gandiva desliza da minha mão, e minha pele

queima. Eu não posso aguentar (mais); minha mente parece vagar. Eu vejo

presságios adversos também, ó Kesava. Eu não desejo vitória, ó Krishna, nem

soberania, nem prazeres. De que utilidade a soberania seria para nós, ó Govinda,

ou prazeres, ou mesmo a vida, uma vez que eles, por cuja causa soberania,

divertimentos e prazeres são desejados por nós, estão aqui organizados para lutar

preparados para abandonar vida e riqueza, isto é, preceptores, progenitores, filhos

e avôs, tios maternos, sogros, netos, cunhados, e amigos? Eu não desejo matálos

embora eles me matem, ó matador de Madhu, nem pela soberania dos três

mundos, quanto mais então por causa (dessa) terra! Que satisfação pode ser

nossa, ó Janardana, por matar os Dhartarashtras? Mesmo que eles sejam

considerados como inimigos, o pecado nos colherá se nós os matarmos. Portanto,

não cabe a nós matarmos os filhos de Dhritarashtra que são nossos próprios

parentes. Como, ó Madhava, nós poderíamos ser felizes por matar nossos

próprios parentes? Mesmo que eles, com raciocínio pervertido pela avareza, não

vejam o mal que resulta do extermínio de uma família, e o pecado de rixas

mutuamente destrutivas, por que nós, ó Janardana, que vemos os males do

extermínio de uma linhagem, não deveríamos nos abster desse pecado? Uma

linhagem sendo destruída, os costumes eternos daquela linhagem são perdidos; e

após aqueles costumes serem perdidos o pecado domina a linhagem inteira. Por

causa da predominância do pecado, ó Krishna, as mulheres daquela linhagem se

tornam corruptas. E as mulheres se tornando corruptas, uma mistura de castas

acontece, ó descendente de Vrishni. Esta mistura de castas leva para o inferno o

destruidor da linhagem e a própria linhagem. Os ancestrais deles caem (do céu),

seus ritos de pinda e água cessando. Por estes pecados de destruidores de raças,

causando mistura de castas, as regras de casta e os ritos eternos de famílias se

tornam extintos. Nós temos ouvido, ó Janardana, que homens cujos ritos

familiares se tornam extintos sempre residem no inferno. Ai, nós decidimos

cometer um grande pecado, pois nós estamos prontos para matar nossos próprios

parentes por cobiça das doçuras da soberania. Seria melhor para mim se os filhos

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de Dhritarashtra, armas nas mãos, me matassem em batalha, (eu mesmo)

desarmado não reagindo."'

Sanjaya continuou, "Tendo falado dessa maneira no campo de batalha, Arjuna,

sua mente atormentada pela aflição, jogando de lado seu arco e flechas, sentouse

em seu carro."

[Aqui termina a primeira lição intitulada "Avaliação das Tropas" (ou A Aflição de

Arjuna), no diálogo entre Krishna e Arjuna do Bhagavadgita, a essência da

religião, do conhecimento de Brahma, e do sistema de Yoga, contido dentro do

Bhishma Parva do Mahabharata de Vyasa que contém cem mil versos.]

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Sanjaya disse, "Para ele assim cheio de compaixão, seus olhos cheios e

oprimidos por lágrimas, e desanimando, o matador de Madhu disse estas

palavras."

O Santo disse, "De onde, ó Arjuna, vem sobre ti, em tal crise, este desânimo

que é impróprio em uma pessoa de nascimento nobre, que exclui uma pessoa do

céu, e é produtivo de infâmia? Que nenhuma afeminação seja tua, ó filho de Kunti.

Isso não te fica bem. Livrando-te desta vil fraqueza de coração, levante, ó

castigador de inimigos."

Arjuna disse, "Como, ó matador de Madhu, eu posso lutar com flechas em

batalha contra Bhishma e Drona, dignos como eles são, ó matador de inimigos, de

veneração? Sem matar (os próprios) preceptores de grande glória, é certo (para

uma pessoa), viver até de esmolas neste mundo. Por matar preceptores, mesmo

que eles sejam cobiçosos de riqueza, eu somente desfrutaria de prazeres que

estariam manchados de sangue! Nós não sabemos qual dos dois é de maior

importância para nós, isto é, se nós devemos vencê-los ou eles devem nos

vencer. Por matar a quem nós não gostaríamos de viver, eles mesmos, os filhos

de Dhritarashtra, estão diante (de nós). Minha natureza afetada pela mácula da

compaixão, minha mente incerta sobre (meu) dever, eu te peço, diga-me o que é

seguramente bom (para mim). Eu sou teu discípulo. Ó, instrua-me, eu procuro teu

auxílio. Eu não vejo (aquilo) que possa dissipar essa minha aflição (que está)

destruindo minha própria razão, mesmo que eu obtenha um reino próspero sobre

a terra sem um inimigo ou a própria soberania dos deuses.’”

Sanjaya disse, “Tendo dito isso para Hrishikesa, aquele castigador de inimigos,

Gudakesa, (mais uma vez) dirigiu-se a Govinda, dizendo, 'Eu não lutarei,' e então

ficou silencioso. Para ele tomado pelo desânimo, Hrishikesa, no meio dos dois

exércitos, falou.”

"O Santo disse, 'Tu lamentas aqueles que não merecem ser lamentados. Tu

falaste também as palavras dos (assim chamados) sábios. Aqueles, no entanto,

que são (realmente) sábios, não se afligem nem pelos mortos nem pelos vivos.

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Não é que eu ou tu ou aqueles soberanos de homens nunca existimos, ou que

todos nós não existiremos futuramente. Com relação a um ser incorporado, assim

como infância, juventude, e velhice existem neste corpo, assim (também) existe a

aquisição de outro corpo. O homem que é sábio nunca é iludido nisto. Os contatos

dos sentidos com seus (respectivos) objetos produzindo (as sensações de) calor e

frio, prazer e dor não são permanentes, tendo (como tem) um início e um fim. Ó

Bharata, resista a eles. Pois o homem a quem estes não afligem, ó touro entre

homens, que é o mesmo no prazer e na dor e que é de mente firme está

preparado para a emancipação. Não há existência (objetiva) de algo que seja

distinto da alma; nem não-existência de algo que possua as virtudes da alma. Esta

conclusão em relação a ambas foi alcançada por aqueles que conhecem as

verdades (das coisas). Saiba que é imortal [a alma] pela qual todo este [universo]

é permeado. Ninguém pode realizar a destruição daquilo que é imperecível. É dito

que aqueles corpos da (Alma) incorporada que é eterna, indestrutível e infinita,

tem um fim. Portanto, lute, ó Bharata. Aquele que pensa que (a alma) é o matador

e aquele que pensa que ela é morta, ambos não sabem nada; pois ela nem mata

nem é morta. Ela nunca nasce, nem morre; nem, tendo existido, não existirá mais.

Não nascida, imutável, eterna, e antiga, ela não morre após o corpo ter perecido.

Aquele homem que sabe que ela é indestrutível, imutável, sem decadência, como

e quem ele pode matar ou fazer ser morto? Como um homem, rejeitando mantos

que estão gastos pelo uso, coloca outros que são novos, assim a (Alma)

incorporada, abandonando corpos que estão gastos, entra em outros corpos que

são novos. Armas não a perfuram, fogo não a consome; as águas não a

encharcam, nem o vento a dissipa. Ela não pode ser cortada, queimada,

encharcada, ou secada. Ela é imutável, permeia tudo, é estável, firme, e eterna. É

dito que ela é imperceptível, inconcebível e inalterável. Portanto, sabendo que ela

é assim, não cabe a ti lamentar (por ela). Então além disso mesmo se tu a

considerasse como constantemente nascida e constantemente morta, ainda não

te caberia, ó de braços fortes, lamentar (por ela) dessa maneira. Pois, de alguém

que é nascido, a morte é certa; e de alguém que está morto, o nascimento é certo.

Portanto, não cabe a ti lamentar em uma questão que é inevitável. Todos os seres

(antes do nascimento) eram imanifestos. Somente durante um intervalo (entre

nascimento e morte), ó Bharata, eles se manifestam; e então novamente, quando

a morte vem, eles se tornam (mais uma vez) imanifestos. Que tristeza então há

nisto? Uma pessoa a considera como um maravilha; outra fala dela como uma

maravilha. Contudo mesmo depois de ter ouvido sobre ela, ninguém a

compreende realmente. A (Alma) incorporada, ó Bharata, é sempre indestrutível

no corpo de todos. Portanto, não cabe a ti lamentar por todas (aquelas) criaturas.

Lançando teu olhar nos deveres (prescritos) da tua classe, não cabe a ti vacilar,

pois não há nada melhor para um Kshatriya do que uma batalha lutada de modo

justo. Chegada por si mesma e (como) um portão aberto do céu, felizes são

aqueles Kshatriyas, ó Partha, que obtém tal luta. Mas se tu não lutares tal batalha

justa, tu então incorrerás em pecado por abandonar os deveres da tua classe e

tua fama. O povo então proclamará tua infâmia eterna, e para alguém que é

considerado com respeito, a infâmia é maior (como um mal) do que a própria

morte. Todos os grandes guerreiros em carros te considerarão como te abstendo

da batalha por medo, e tu serás pouco considerado por aqueles que tinham (até

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agora) te estimado muito. Teus inimigos, depreciando tua coragem, dirão muitas

palavras que não devem ser ditas. O que pode ser mais doloroso do que isso?

Morto, tu alcançarás o céu; ou vitorioso, tu desfrutarás da Terra. Portanto, levante,

ó filho de Kunti, decidido pela batalha. Considerando prazer e dor, lucro e perda,

vitória e derrota, como iguais, lute por causa da batalha e o pecado não será teu.

Este conhecimento, que foi comunicado a ti é (ensinado) no (sistema) Sankhya.

Escute agora aquele (inculcado) no (sistema) Yoga. Possuidor daquele

conhecimento, tu, ó Partha, rejeitarás os vínculos da ação. Neste (sistema Yoga)

não há desperdício nem da primeira tentativa. Não há impedimentos. Mesmo um

pouco desta (forma de) devoção liberta de grande temor. Aqui neste caminho, ó

filho de Kuru, há somente um estado de mente, consistindo em firme devoção (a

um objetivo, isto é, assegurar a emancipação). As mentes daqueles, no entanto,

que não estão firmemente dedicados (a isto), são muito ramificadas (instáveis) e

ligadas a ocupações intermináveis. Aquela conversa floreada a qual os que são

ignorantes, que se deleitam nas palavras dos Vedas, que eles, ó Partha, que

dizem que não há nada mais, eles cujas mentes são apegadas a prazeres

mundanos, eles que consideram (um) céu (de prazeres e divertimentos) como o

mais alto objeto de aquisição, proferem e que promete nascimento como o fruto da

ação e se ocupa com diversos ritos de caráteres específicos para a obtenção de

prazeres e poder, iludem seus corações, e as mentes desses homens que são

apegados a prazeres e poder não podem ser dirigidas para contemplação (do ser

divino) considerando-a como o único meio de emancipação. Os Vedas tratam de

três qualidades, (religião, lucro, e prazer). Seja, ó Arjuna, livre delas, não afetado

por pares de contrários (tais como prazer e dor, calor e frio, etc.), sempre aderindo

à paciência sem ansiedade por novas aquisições ou proteção daquelas já

adquiridas, e controlado. Quaisquer objetos que são supridos por um tanque ou

poço, podem todos ser supridos por um lençol vasto de água que se estende por

toda parte; assim quaisquer objetos que podem ser supridos por todos os Vedas

podem todos ser tidos por um Brahmana que tem conhecimento (do Eu ou

Brahma). Teu interesse é com trabalho somente, mas não com o resultado (do

trabalho). Que o resultado não seja teu motivo para trabalho; nem que tua

tendência seja para inação. Permanecendo em devoção, dedique-te ao trabalho,

rejeitando o apego (a ele), ó Dhananjaya, e sendo o mesmo no sucesso ou

insucesso. Esta equanimidade é chamada de Yoga (devoção). Trabalho (com

desejo de resultado) é muito inferior à devoção, ó Dhananjaya. Procure a proteção

da devoção. Aqueles que trabalham por causa dos resultados são miseráveis.

Aquele também que tem devoção se livra, mesmo nesse mundo, de boas ações e

más ações. Portanto, dedique-te à devoção. Devoção é somente inteligência em

ação. O sábio, possuidor de devoção, rejeita o resultado nascido da ação, e livre

da obrigação de (repetidos) nascimentos, alcança aquela região onde não há

tristeza. Quando tua mente tiver cruzado o labirinto da ilusão, então tu obterás

uma indiferença com relação ao audível e ao ouvido. (Isto é, ao que você pode

ouvir ou ouvirá, e ao que você ouviu). Quando tua mente, distraída (agora) por que

tu ouviste (acerca dos meios de alcançar os diversos objetivos de vida), estiver

firmemente e imovelmente fixa em contemplação, então tu atingirás a devoção.'”

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"Arjuna disse, ‘Quais, ó Kesava, são as indicações de alguém cuja mente está

fixa em contemplação? Como alguém de mente constante fala, como senta, como

se move?’"

"O Santo disse, 'Quando alguém rejeita todos os desejos de seu coração e está

satisfeito dentro de si consigo, então ele é citado como de mente constante.

Aquele cuja mente não se agita em meio a calamidades, cuja ânsia por prazer

está morta, que está livre de apegos (a objetos mundanos), medo e ira, é citado

como um Muni de mente firme. A firmeza mental é daquele que é sem afeição em

todos os lugares, e que não sente exultação nem aversão ao obter diversos

objetos que são agradáveis e desagradáveis. Quando alguém afasta seus

sentidos dos objetos daqueles sentidos como a tartaruga (retrai) seus membros de

todos os lados, dele mesmo é a firmeza de mente. Os objetos dos sentidos

recuam de uma pessoa abstinente, mas não a paixão (por aqueles objetos). Até a

paixão retrocede de alguém que contempla o (Ser) Supremo. (Uma pessoa pode

se abster dos objetos de prazer, ou por escolha ou inabilidade de obtê-los. Até, no

entanto, o próprio desejo de desfrutar estar eliminado, uma pessoa não pode ser

considerada tendo obtido firmeza mental.) Os sentidos agitados, ó filho de Kunti,

arrastam à força a mente mesmo de um homem sábio que se esforça duramente

para se manter à distância deles. Reprimindo eles todos, uma pessoa deve

permanecer em contemplação, fazendo de mim seu único refúgio. Pois a firmeza

de mente é daquele cujos sentidos estão sob controle. Pensando nos objetos dos

sentidos, a atração de uma pessoa é gerada em direção a eles. Da atração surge

a ira; da ira surge a falta de discernimento; da falta de discernimento, perda de

memória; da perda de memória, perda da compreensão; e da perda da

compreensão (ela) é completamente arruinada. Mas o homem autocontrolado,

desfrutando dos objetos (dos sentidos) com sentidos livres de atração e aversão

sob seu próprio controle, atinge a paz (mental). Após a paz (mental) ser

alcançada, ocorre a aniquilação de todas as suas tristezas, já que a mente

daquele cujo coração é sereno logo se torna firme. Aquele que não é

autocontrolado não tem contemplação (do Eu). Aquele que não tem contemplação

não tem paz (mental). Como pode haver felicidade para aquele que não tem paz

(mental)? Pois o coração que segue na esteira dos sentidos que se movem (entre

seus objetos) destrói sua inteligência como o vento destruindo um barco nas

águas. Portanto, ó tu de armas poderosas, a firmeza mental é daquele cujos

sentidos estão reprimidos dos objetos dos sentidos por todos os lados. O homem

controlado está desperto quando é noite para todas as criaturas; e quando as

outras criaturas estão despertas é noite para um Muni discernente. (Os comuns,

sendo espiritualmente ignorantes, estão engajados em buscas mundanas. Os

sábios em conhecimento espiritual estão mortos para as últimas.) Aquele em

quem todos os objetos de desejo entram, assim como as águas entram no oceano

o qual (embora) constantemente reenchido contudo mantém sua linha d’água

inalterada, ele obtém paz (mental) e não alguém que anseia por objetos de desejo.

Aquele homem que se move continuamente, abandonando todos os objetos de

desejo, que está livre do desejo ardente (por diversões) e que não tem afeição e

orgulho, obtem paz (mental). Este, ó Partha, é o estado divino. Atingindo a ele,

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uma pessoa nunca é iludida. Permanecendo nele ela alcança, na morte, absorção

no Ser Supremo.'”

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"Arjuna disse, 'Se a devoção, ó Janardana, é considerada por ti como superior à

ação, por que então, ó Kesava, tu me engajas em tal trabalho terrível? Por meio

de palavras ambíguas tu pareces confundir minha compreensão. Portanto, digame

uma coisa definitivamente pela qual eu possa realizar o que é bom.'

"O Santo disse, 'Já foi dito por mim, ó impecável, que há aqui, neste mundo,

dois tipos de devoção; aquele dos Sankhyas através do conhecimento e aquele

dos yogins através da ação. Um homem não adquire liberdade da ação (somente)

pela não realização da ação. Nem ele adquire emancipação final somente da

renúncia (à ação). Ninguém pode subsistir nem por um momento sem agir. Aquele

homem de alma iludida que, refreando os órgãos dos sentidos, vive mentalmente

apreciando os objetos dos sentidos, é considerado um hipócrita. Aquele no

entanto, ó Arjuna, que reprimindo (seus) sentidos por meio de sua mente, se

engaja em devoção (na forma de) atividade com os órgãos de atividade, e está

livre de atração, é eminente (acima de todos). (Portanto), sempre te aplique ao

trabalho, pois ação é melhor do que inação. O próprio sustento do teu corpo não

pode ser realizado sem trabalho. Este mundo é agrilhoado por toda ação exceto

aquela que é (realizada) por Sacrifício (por Vishnu). (Portanto), ó filho de Kunti,

realize trabalho por causa disto, livre de atração. Nos tempos antigos, o Senhor da

Criação, criando homens e sacrifício juntos, disse, ‘Prosperem por meio deste

(Sacrifício). Que este (Sacrifício) seja para vocês (todos) o dispensador de todos

os objetos apreciados por vocês. Façam os deuses crescerem com isto, e deixem

os deuses (em retorno) fazerem vocês crescer. Assim realizando os interesses

mútuos vocês obterão aquilo que é benéfico (para vocês). Propiciados com

sacrifícios os deuses concederão a vocês os prazeres que vocês desejam. Aquele

que desfruta (sozinho) sem oferecer a eles o que eles tem dado, é

indubitavelmente um ladrão. Os bons que comem o resto de sacrifícios estão

livres de todos os pecados. Incorrem em pecado aqueles iníquos que cozinham

alimento por sua própria causa.’ Por causa do alimento existem todas as criaturas;

e sacrifício é o resultado de trabalho. Saiba que o trabalho provém dos Vedas, e

os Vedas se originaram d’Ele que não tem decadência. Portanto, o Ser Supremo

que permeia tudo está instalado em sacrifício. Aquele que não se adapta a esta

roda que está girando dessa maneira, aquele homem de vida pecaminosa que se

deleita (na indulgência de) seus sentidos, vive em vão, ó Partha. (A roda se refere

àquilo que foi dito antes, isto é, dos Vedas vem o trabalho, do trabalho a chuva, da

chuva o alimento, do alimento todas as criaturas, das criaturas novamente o

trabalho e assim de volta aos Vedas.) O homem, no entanto, que é apegado ao Eu

somente, que está contente consigo, e que está satisfeito em si mesmo, não tem

trabalho (a fazer). Ele não tem inquietação com qualquer ação nem com alguma

omissão aqui. Nem, entre todas as criaturas, há alguma da qual seu interesse

dependa. (Tal homem não ganha mérito por ação, nem pecado por inação ou

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omissão. Nem há alguém desde o Ser Supremo até a mais baixa criatura de quem

ele dependa para alguma coisa.) Portanto, sempre faça o trabalho que deve ser

feito, sem apego. O homem que realiza ação sem apego alcança o Supremo.

Somente pelo trabalho, Janaka e outros alcançaram a realização de seus

objetivos. Tendo consideração também pelo cumprimento por homens de seus

deveres, cabe a ti trabalhar. Qualquer coisa que um grande homem faça é

também feita pelas pessoas comuns. Homens comuns seguem o ideal

estabelecido por eles (os grandes). Não há nada em absoluto para mim, ó Partha,

fazer nos três mundos, (já que eu não tenho) nada que não tenha sido adquirido

por mim; entretanto eu me dedico à ação. Porque se em algum momento eu não,

sem preguiça, me engajasse em ação, os homens seguiriam meu caminho, ó

Partha, por toda parte. Os mundos pereceriam se eu não realizasse trabalho, e eu

causaria mistura de castas e arruinaria estas pessoas. Como os ignorantes

trabalham, ó Bharata, tendo apego pelo realizador, assim um homem sábio deve

trabalhar sem ser apegado, desejando fazer homens cumpridores de seus

deveres. Um homem sábio não deve causar confusão de compreensão entre

pessoas ignorantes, que tem apego ao próprio trabalho; (por outro lado) ele deve

(ele mesmo), agindo com devoção, engajá-los em todos (os tipos de) trabalho.

Todas as atividades são, de todas as maneiras, feitas pelas qualidades da

natureza (natureza significando matéria primordial). Aquele cuja mente está iludida

pelo egoísmo, no entanto, considera a si mesmo como o ator. Mas aquele, ó de

braços fortes, que conhece a distinção (do Eu) das qualidades e trabalho, não é

apegado ao trabalho, considerando que são seus sentidos somente (e não ele

mesmo) que se ocupam de seus objetos. Aqueles que são iludidos pelas

qualidades da natureza ficam ligados às ações feitas pelas qualidades. Uma

pessoa de conhecimento perfeito não deve confundir aqueles homens de

conhecimento imperfeito. Dedicando todo trabalho a mim (isto é, na crença de que

tudo o que você faz é por mim ou por minha causa), com (tua) mente dirigida ao

Eu, empenhe-te na batalha, sem desejo, sem afeto e com tua fraqueza (de

coração) dissipada. Aqueles homens que sempre seguem esta minha opinião com

fé e sem cavilação alcançam a emancipação final até por trabalho. Mas aqueles

que contestam capciosamente e não seguem esta minha opinião, saiba que,

privados de todo conhecimento e sem discernimento, eles são arruinados. Mesmo

um homem sábio age de acordo com sua própria natureza. Todos os seres vivos

seguem (sua própria) natureza. Qual então seria a utilidade da restrição? Os

sentidos tem, com relação aos objetos dos sentidos, ou atração ou aversão fixas.

Uma pessoa não deve se submeter a elas, pois elas são obstáculos no caminho.

(Os sentidos, com relação aos seus diversos objetos no mundo, são ou puxados

em direção a eles ou repelidos por eles. Estes gostos e desgostos (no caso dos

homens que, é claro, somente agem de acordo com sua natureza) ficam no

caminho de sua emancipação, se os homens cedem a eles.) O próprio dever,

mesmo que imperfeitamente realizado, é melhor do que ser feito por outro mesmo

se bem realizado. Morte (na realização do) próprio dever é preferível. (A adoção

do) dever de outro carrega temor (consigo).’

"Arjuna disse, 'Impelido por quem, ó filho da linhagem Vrishni, um homem

comete pecado, mesmo que relutante e como se obrigado pela força'?

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"O Santo disse, 'É o desejo, é a ira, nascido do atributo de paixão; ele devora

tudo, ele é muito pecaminoso. (O desejo, se não satisfeito, resulta em ira). Saiba

que este é o inimigo neste mundo. Como fogo é envolvido por fumaça, um espelho

por poeira, o feto pelo útero, assim este mundo é envolvido pelo desejo. O

conhecimento, ó filho de Kunti, é envolvido por este constante inimigo dos sábios

na forma de desejo o qual é insaciável e como um fogo. Os sentidos, a mente e o

intelecto são considerados como sua residência. Com estes ele ilude o ser

incorporado, envolvendo (seu) conhecimento. Portanto, controlando (teus)

sentidos primeiro, ó touro da raça Bharata, rejeite esta coisa pecaminosa, pois ela

destrói o conhecimento derivado de instrução e meditação. É dito que os sentidos

são superiores (ao corpo que é inerte). Superior aos sentidos é a mente. Superior

à mente é o conhecimento. Mas o que é superior ao conhecimento é Ele (a Alma

ou Ser Supremo). Conhecendo dessa maneira aquilo que é superior ao

conhecimento e controlando (teu) eu por meio do eu, mate, ó de braços fortes, o

inimigo na forma de desejo o qual é difícil de se subjugar.'"

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"O Santo disse, 'Este imperecível (sistema de) devoção eu declarei para

Vivaswat; Vivaswat o declarou para Manu; e Manu o comunicou para Ikshaku.

Descendo assim de geração, os sábios nobres vieram a conhecê-lo. Mas, ó

castigador de inimigos, pelo (intervalo de um) longo tempo aquela devoção se

tornou perdida para o mundo. O mesmo (sistema de) devoção foi hoje declarado

por mim para ti, pois tu és meu devoto e amigo, (e) este é um grande mistério.'

"Arjuna disse, 'Teu nascimento é posterior; o nascimento de Vivaswat é

anterior. Como eu entenderei então que tu declaraste (isto) primeiro?'

"O Santo disse, 'Muitos nascimentos meus se passaram, ó Arjuna, como

também teus. Estes todos eu conheço, mas tu não, ó castigador de inimigos.

Embora (eu seja) não nascido e de essência que não conhece deterioração,

embora (eu seja) o senhor de todas as criaturas, entretanto, confiando em minha

própria natureza (material) eu tomo nascimento por meio dos meus próprios

(poderes) de ilusão. Sempre que, ó Bharata, a perda de piedade e o aumento de

impiedade ocorrem, nessas ocasiões eu crio a mim mesmo. Para a proteção dos

justos e para a destruição dos fazedores de males, para estabelecer a Devoção,

eu nasço era após era. Aquele que realmente conhece meu nascimento e trabalho

divinos como sendo desta maneira, abandonando (seu corpo) não nasce outra

vez; (por outro lado) ele vem a mim, ó Arjuna. Muitos que eram livres de atração,

medo, ira, que estavam repletos de mim, e que confiavam em mim, tem,

purificados por conhecimento e ascetismo, atingido a minha essência. De qualquer

maneira que os homens venham a mim, da mesma maneira eu os aceito. É meu

caminho, ó Partha, que os homens seguem por toda parte. (Seja qual for o tipo de

adoração, sou Eu que sou adorado. Nenhuma forma de culto é inaceitável para

mim.) Aqueles neste mundo que estão desejosos do êxito em ação adoram os

55

deuses, pois nesse mundo de homens sucesso resultante de ação é logo

alcançado. A divisão quádrupla de castas foi criada por mim segundo a distinção

de qualidades e deveres. Embora eu seja o autor delas, (contudo) saiba que eu

não sou seu autor e imperecível, (isto é, sou inativo e imorredouro. Trabalho

implica esforço, e, portanto, perda de energia. Em mim não há ação, nenhuma

perda de energia e portanto, nenhuma decadência.) As ações não me tocam. Eu

não tenho desejo pelos resultados das ações. Aquele que me conhece dessa

maneira não é impedido pelas ações. Sabendo disso, até os homens de

antigamente que eram desejosos de emancipação realizaram trabalho. Portanto,

tu também realize trabalho como foi feito pelos antigos do passado remoto. O que

é ação e o que é inação, até os eruditos são desorientados por isto. Portanto, eu

te falarei sobre ação (para que) sabendo disto tu possas ser libertado do mal. Uma

pessoa deve ter conhecimento de ação, e deve ter conhecimento de ações

proibidas; ela deve também saber a respeito de inação. O curso de ação é

incompreensível. Aquele que vê inação em ação e ação em inação é sábio entre

os homens; ele é possuidor de devoção; e ele é um fazedor de todas as ações. Os

eruditos chamam de sábio aquele cujos esforços são todos livres do desejo (de

resultado) e (consequente) desejo (de agir), e cujas ações foram todas

consumidas pelo fogo do conhecimento. Quem quer que, renunciando à toda

atração pelo fruto da ação, está sempre contente e não é dependente de ninguém,

não faz nada, de fato, embora engajado em ação. Aquele que, sem desejo, com

mente e sentidos sob controle, e abandonando todas as inquietações, realiza ação

somente para a conservação do corpo, não incorre em pecado. Aquele que está

satisfeito com o que é ganho sem esforço, que se elevou acima dos pares de

opostos, que é sem ciúmes, que é equânime em sucesso e fracasso, não é

agrilhoado (pela ação) embora ele trabalhe. Perecem todas as ações daquele que

trabalha por causa de sacrifício, (por causa da Alma Suprema; o que é feito por

sacrifício é feito para obter emancipação), que é sem afeições, que é livre (de

atrações), e cuja mente está fixa no conhecimento. Brahma é o recipiente (com o

qual a libação é derramada); Brahma é a libação (que é oferecida); Brahma é o

fogo sobre o qual por Brahma é despejada (a libação); Brahma é a meta para qual

ele procede por fixar sua mente no próprio Brahma o qual é a ação. (No caso de

tal pessoa acontece uma completa identificação com Brahma, e quanto tal

identificação ocorre, a ação é destruída.) Alguns devotos realizam sacrifício para

os deuses. Outros, por meio de sacrifício, oferecem sacrifícios ao fogo de Brahma,

(oferecendo o próprio sacrifício como um sacrifício para o fogo Brahma, eles se

livram de toda ação.) Outros oferecem (como libação sacrifical) os sentidos dos

quais a audição é o primeiro ao fogo da restrição. Outros (também) oferecem

(como libações) os objetos dos sentidos dos quais som é o primeiro ao fogo dos

sentidos. (Oferecer os sentidos ao fogo da restrição significa controlar os sentidos

pela prática de Yoga. Oferecer os objetos dos sentidos significa não atração por

aqueles objetos.) Outros (além disso) oferecem todas as funções dos sentidos e

as funções dos ares vitais ao fogo da devoção por autodomínio aceso pelo

conhecimento; (suspendendo as funções vitais por contemplação ou Yoga).

Outros também realizam o sacrifício de riqueza, o sacrifício de austeridades

ascéticas, o sacrifício de meditação, o sacrifício de estudo (Védico), o sacrifício de

conhecimento, e outros são ascetas de votos rígidos. Alguns oferecem o ar vital

56

ascendente (Prana) ao ar vital descendente (Apana); e outros, o ar vital

descendente ao ar vital ascendente; alguns, detendo o curso dos ares vitais

ascendentes e descendentes, estão dedicados à retenção dos ares vitais. Outros

de ações controladas oferecem os ares vitais aos ares vitais. (Todos estes são

diferentes tipos de Yoga, ou os diferentes estágios da prática de Yoga.) Todos

estes que estão familiarizados com sacrifícios, cujos pecados tem sido

consumidos por sacrifício, e que comem os restos de sacrifícios os quais são

amrita, alcançam ao eterno Brahma. (Nem) este mundo é para aquele que não

realiza sacrifício. Como então (seria) o outro, ó melhor da família de Kuru? Dessa

maneira diversos são os sacrifícios que se acham nos Vedas. Saiba que todos

eles resultam de ação, e sabendo disso tu serás emancipado. O sacrifício do

conhecimento, ó castigador de inimigos, é superior a todo sacrifício que envolve (a

obtenção de) resultados de ação, pois toda ação, ó Partha, está totalmente

contida no conhecimento. (Isto é, o conhecimento sendo alcançado, os frutos da

ação são alcançados por, pelo menos, seu objetivo ser realizado.) Aprenda aquele

(Conhecimento) por prostração, indagação, e serviço. Aqueles que possuem

conhecimento e podem ver a verdade te ensinarão aquele conhecimento, sabendo

o qual, ó filho de Pandu, tu não obterás novamente tal ilusão, e pelo qual tu verás

as criaturas infinitas (do universo) em ti mesmo (primeiro) e então em mim. Mesmo

se tu fosses o maior pecador entre todos os que são pecaminosos, tu ainda

passarias por cima de todas as transgressões pela balsa do conhecimento. Como

um fogo ardente, ó Arjuna, reduz combustível a cinzas, assim o fogo do

conhecimento reduz todas as ações a cinzas. Pois não há nada aqui que seja tão

purificador como o conhecimento. Alguém que alcançou o êxito por devoção o

encontra sem esforço dentro de si mesmo com o tempo. Obtém conhecimento

aquele que tem fé e está concentrado nisto e que tem seus sentidos sob controle;

obtendo conhecimento uma pessoa encontra a maior tranquilidade imediatamente.

Alguém que não tem conhecimento e nenhuma fé, e cuja mente está cheia de

dúvidas, está perdido. Nem este mundo, nem o próximo, nem felicidade é para

aquele cuja mente está cheia de dúvidas. As ações não agrilhoam, ó Dhananjaya,

aquele que rejeitou ação por devoção, cujas dúvidas foram dissipadas pelo

conhecimento, e que é auto-controlado. Portanto, destruindo, pela espada do

conhecimento, esta tua dúvida que é nascida da ignorância e que mora em tua

mente, dirija-te à devoção, (e) levante, ó filho de Bharata.'”

29

"Arjuna disse, 'Tu aclamaste, ó Krishna, o abandono das ações, e novamente a

aplicação (a elas). Diga-me definitivamente qual destes dois é superior.’

"O Santo disse, 'O abandono das ações e aplicação às ações ambos levam à

emancipação. Mas destes, aplicação à ação é superior ao abandono. Deve ser

sempre reconhecido como um asceta aquele que não tem aversão nem desejo.

Pois, sendo livre dos pares de opostos, ó tu de braços poderosos, ele é facilmente

libertado dos vínculos (da ação). Tolos dizem, mas não aqueles que são sábios,

que Sankhya e Yoga são distintos. Alguém que permanece em um (dos dois)

57

colhe o fruto de ambos (Sankhya é renúncia à ação, enquanto Yoga é devoção

através da ação.) Qualquer assento que é alcançado por aqueles que professam o

sistema Sankhya também é alcançado por aqueles que professam o Yoga. Vê

verdadeiramente quem vê Sankhya e Yoga como um. Mas renúncia, ó

poderosamente armado, sem devoção (à ação), é difícil de se alcançar. O asceta

que está engajado em devoção (por meio da ação) alcança o Ser Supremo sem

demora. Aquele que está engajado em devoção (por meio da ação) e é de alma

pura, que tem conquistado seu corpo e subjugado seus sentidos, e que se

identifica com todas as criaturas, não é agrilhoado embora realizando (ação). O

homem de devoção, que sabe a verdade, pensa ‘Eu não estou fazendo nada’

quando vendo, ouvindo, tocando, cheirando, comendo, se movendo, dormindo,

respirando, falando, excretando, pegando (algo com as mãos), abrindo as

pálpebras ou fechando-as; ele considera que são os sentidos que estão ocupados

nos objetos dos sentidos. Aquele que renunciando ao apego se engaja em ações,

submetendo-as a Brahma, não é tocado pelo pecado como a folha do lótus (não é

tocada) pela água. (A água quando jogada sobre uma folha de lótus escapa sem

molhar ou encharcar a folha em absoluto.) Aqueles que são devotos,

abandonando o apego, realizam ações (obtendo) pureza pessoal, com o corpo, a

mente, o intelecto, e até os sentidos (livres de desejo). Aquele que é possuidor de

devoção, renunciando ao fruto da ação, alcança a tranquilidade mais elevada.

Aquele que não possui devoção e é apegado ao fruto da ação é agrilhoado pela

ação realizada por desejo. O (ser) incorporado auto-controlado, renunciando a

todas ações por meio da mente, permanece tranquilo dentro da casa de nove

portas, nem agindo ele mesmo nem fazendo (qualquer coisa) agir. (O corpo é

descrito como uma cidade de nove portas, tendo dois olhos, dois ouvidos, duas

narinas, uma boca, e as duas aberturas para excreções.) O Senhor não é a causa

da capacidade para ação, ou das ações dos homens, ou da conexão de ações e

(seus) frutos. É a natureza que se envolve (em ação). O Senhor não recebe os

pecados de alguém, nem também mérito. Pela ignorância, o conhecimento é

escondido. É por isso que as criaturas são iludidas. Mas de quem quer que a

ignorância tenha sido destruída pelo autoconhecimento, aquele conhecimento (o

qual é) como o Sol revela o Ser Supremo. Aqueles cujas mentes estão n’Ele, cuja

própria alma é Ele, que residem n’Ele, e que tem a Ele como sua meta, partem

para nunca mais voltar, seus pecados sendo todos destruídos pelo conhecimento.

(Tais homens são dispensados da obrigação do renascimento. Deixando este

corpo eles imergem na Alma Suprema.) Aqueles que são sábios lançam um olhar

igual em um Brahmana dotado de erudição e modéstia, em uma vaca, um

elefante, um cachorro, e um chandala (um membro da casta mais baixa). Aqui

mesmo o nascimento foi conquistado por aqueles cujas mentes repousam na

igualdade; e já que Brahma é impecável e uniforme, portanto, (é dito que) eles

residem em Brahma. Aquele cuja mente é firme, que não é iludido, que conhece

Brahma, e que descansa em Brahma, não exulta ao obter alguma coisa que é

agradável, nem ele se aflige ao obter o que é desagradável. Aquele cuja mente

não está ligada a objetos externos dos sentidos, obtém aquela felicidade que se

encontra no Eu; e por concentrar sua mente na contemplação de Brahma, ele

desfruta de uma felicidade que é imperecível. Os prazeres nascidos do contato

(dos sentidos com seus objetos) são produtivos de tristeza. Aquele que é sábio, ó

58

filho de Kunti, nunca tem prazer nestes que tem um início e um fim. Aquele

homem seja quem for aqui, antes da dissolução do corpo, é capaz de aguentar as

agitações resultantes de desejo e ira, está fixo em contemplação, e é feliz. Aquele

que encontra felicidade dentro de si mesmo, (e) que se diverte dentro de si

mesmo, ele cuja luz (de conhecimento) é derivada de dentro de si mesmo é um

devoto, e tornando-se uno com Brahma atinge absorção em Brahma. Aquelas

pessoas santas cujos pecados foram destruídos, cujas dúvidas foram dissipadas,

que são auto-controladas, e que são dedicadas ao bem de todas as criaturas,

obtem absorção em Brahma. Para estes devotos que estão livres de desejo e ira,

cujas mentes estão sob controle, e que tem conhecimento do eu, absorção em

Brahma existe aqui e futuramente. Excluindo (de sua mente) todos os objetos

externos dos sentidos, dirigindo o olhar visual entre as sobrancelhas, misturando

(em um) os ares vitais ascendente e descendente e fazendo-os passar pelas

narinas, o devoto, que tem controlado os sentidos, a mente, e o intelecto, estando

concentrado na emancipação, e que está livre de desejo, medo, e ira, está

emancipado, de fato. Sabendo que eu sou o desfrutador de todos sacrifícios e

austeridades ascéticas, o grande Senhor de todos os mundos, e amigo de todas

as criaturas, tal pessoa obtem tranquilidade.'”

30

"O Santo disse, 'Indiferente ao resultado da ação, aquele que realiza as ações

que devem ser realizadas é um renunciador e devoto (Sannyasin e Yogin), e não

alguém que descarta o fogo (sacrifical), nem alguém que se abstém da ação.

Aquilo que é chamado de renúncia, saiba que, ó filho de Pandu, é devoção, já que

não pode ser um devoto quem não renunciou a (todas) as resoluções (as quais

surgem do desejo). Para o sábio desejoso de se elevar à devoção, a ação é citada

como o modo; e quando ele se elevou à devoção, a cessação da ação é citada

como o modo. Quando alguém não é mais apegado aos objetos dos sentidos,

nem às ações, e quando ele renuncia a todas as resoluções, então é dito que ele

se elevou à devoção. Uma pessoa deve elevar (seu) eu pelo eu; ela não deve

degradar (seu) eu; pois seu próprio eu é seu amigo, e seu próprio eu é seu

inimigo. (A mente, a menos que controlada, não pode levar à devoção.) (Somente)

para aquele que subjuga seu eu por meio de seu eu o eu é um amigo. Mas para

aquele que não subjuga seu eu, seu eu se comporta hostilmente como um inimigo.

A alma de alguém que subjuga seu eu e que está no desfrute de tranquilidade

está firmemente fixa (em si mesma) em meio a frio e calor, prazer e dor, e também

honra e desonra. É citado como devotado aquele asceta cuja mente está satisfeita

com conhecimento e experiência, que não tem afeição, que tem subjugado seus

sentidos, e para quem um torrão, uma pedra e ouro são iguais. Aquele que

considera igualmente benquerentes, amigos, inimigos, desconhecidos que são

indiferentes a ele, aqueles que tomam parte em ambos os lados, aqueles que são

objetos de aversão, aqueles que são parentes (dele), aqueles que são bons, e

aqueles que são maus, é notável (acima de todos os outros). Um devoto deve

sempre fixar sua mente em contemplação, permanecendo sozinho em um lugar

59

retirado, controlando sua mente e corpo, sem expectativas (de qualquer tipo), e

sem preocupar-se (com alguma coisa). Instalando seu assento imovelmente em

um local limpo, não muito alto nem muito baixo, e espalhando sobre ele um tecido,

uma pele de veado, ou folhas de erva Kusa, e lá sentado naquele assento, com

mente fixa em um objeto, e refreando as funções do coração e os sentidos, ele

deve praticar contemplação para a purificação do eu. Mantendo corpo, cabeça, e

pescoço alinhados, imóveis e firmes, e lançando seu olhar sobre a ponta de seu

nariz, e sem olhar em volta em alguma das diferentes direções, com mente em

tranquilidade, livre do medo, observador das práticas de Brahmacharins,

reprimindo a mente, com coração fixo em mim, o devoto deve se sentar, me

considerando como o objeto de seu alcance. Dessa maneira aplicando sua alma

constantemente, o devoto cujo coração é controlado alcança aquela tranquilidade

a qual culmina em absorção final e assimilação em mim. A devoção (Yoga) não é

de alguém, ó Arjuna, que come muito, nem de alguém que não come em absoluto;

nem de alguém que é viciado em dormir muito, nem de alguém que está sempre

desperto. Devoção que é destrutiva de miséria é daquele que é moderado em

alimento e diversões, que devidamente se esforça moderadamente em todas as

suas atividades, e que é moderado em sono e vigílias. Quando o coração de

alguém, devidamente controlado, está fixo em seu próprio Eu (afastado de todos

os objetos dos sentidos), então, indiferente a todos os objetos de desejo, ele é

alguém chamado de devoto. Como uma lâmpada em um local sem vento não

tremula, esta mesma é a semelhança declarada de um devoto cujo coração foi

controlado e que consagra seu eu à abstração. Aquela (condição) na qual a

mente, reprimida pela prática de abstração, repousa, na qual contemplando o eu

pelo eu uma pessoa está satisfeita dentro de si mesma; na qual ela sente aquela

felicidade mais sublime que está além (da esfera dos) sentidos e que (somente) a

compreensão pode alcançar, e fixada na qual uma pessoa nunca se desvia da

verdade; adquirindo a qual ninguém considera outra aquisição maior do que ela, e

permanecendo na qual uma pessoa nunca é movida nem pela tristeza mais forte;

deve ser conhecida como a que é chamada devoção aquela (condição) na qual há

um rompimento de ligação com a dor. Aquela devoção deve ser praticada com

perseverança e com um ânimo firme. Renunciando sem exceção a todos os

desejos que são nascidos de resoluções, reprimindo totalmente o grupo dos

sentidos só pela mente, uma pessoa deve, por passos lentos, tornar-se tranquila

(auxiliada) por (seu) intelecto controlado por paciência, e então dirigindo sua

mente ao Eu não deve pensar em nada. Para onde quer que a mente, a qual é

(por natureza) inquieta e instável, possa correr, refreando-a disso, uma pessoa

deve dirigi-la para o Eu somente. De fato, para tal devoto cuja mente está em

tranquilidade, cujas paixões foram suprimidas, que se tornou uno com Brahma e

que está livre do pecado, a maior felicidade vem (por iniciativa própria). Assim

aplicando sua alma constantemente (à abstração), o devoto, livre do pecado,

obtém facilmente aquela felicidade sublime, isto é, com Brahma. Aquele que

dedica seu eu à abstração lançando um olhar igual em todos os lugares, vê a si

mesmo em todas as criaturas e todas as criaturas em si mesmo. Para ele que me

vê em tudo e vê tudo em mim, eu nunca estou perdido e ele também nunca está

perdido para mim; (isto é, eu sou sempre visível para ele, e ele também está

sempre dentro da minha vista e eu sou sempre bondoso para ele.) Aquele que me

60

reverencia como residindo em todas as criaturas, considerando também que tudo

é um, é um devoto, e qualquer que seja o modo de vida que ele leve, ele vive em

mim. Aquele devoto, ó Arjuna, que lança um olhar igual em todos os lugares,

considerando todas as coisas como seu próprio eu e a felicidade e tristeza de

outros como sua própria, é considerado o melhor.'

"Arjuna disse, 'Esta devoção por meio de equanimidade que tu declaraste, ó

matador de Madhu, por conta da inquietação da mente eu não vejo sua presença

estável; (isto é, como sua existência estável pode ser assegurada, a mente sendo

por natureza sempre inquieta.) Ó Krishna, a mente é agitada, tumultuosa,

perversa, e obstinada. Seu controle eu considero como de realização tão difícil

como o controle do vento.'

"O Santo disse, 'Sem dúvida, ó tu de armas poderosas, a mente é de

subjugação difícil e é inquieta. Com a prática, no entanto, ó filho de Kunti, e com o

abandono do desejo, ela pode ser controlada. É minha opinião que para aquele

cuja mente não é controlada a devoção é de aquisição difícil. Mas por alguém cuja

mente é controlada e que é assíduo, ela pode ser adquirida com a ajuda de

meios.'

"Arjuna disse, 'Sem assiduidade, embora dotado de fé, e com a mente agitada

para longe da devoção, qual é o fim daquele, ó Krishna, que não obteve êxito em

devoção? Caído de ambos, (do céu (por trabalho) e de absorção em Brahma (por

devoção)), ele é perdido como uma nuvem separada ou não, sendo como ele é

sem refúgio, ó tu de braços poderosos, e iludido no caminho que leva à Brahma?

Esta minha dúvida, ó Krishna, cabe a ti remover sem deixar qualquer coisa, (isto é,

removê-la completamente). Além de ti, nenhum dissipador desta dúvida é para ser

tido.’

"O Santo disse, 'Ó filho de Pritha, nem nesse mundo nem no seguinte a ruína

existe para ele, já que ninguém, ó senhor, que realiza boas (ações) obtém um fim

infeliz. Alcançando as regiões reservadas para aqueles que realizam atos

meritórios e vivendo lá por muitos e muitos anos, aquele que abandonou a

devoção toma nascimento na residência daqueles que são pios e dotados de

prosperidade, ou, ele nasce até na família de devotos dotados de inteligência. De

fato, um nascimento tal como este é de aquisição muito difícil neste mundo.

Naquele nascimento ele obtem contato com aquele conhecimento Brâhmico o qual

era dele em sua vida anterior; e a partir daquele ponto ele se esforça novamente,

ó descendente de Kuru, em direção à perfeição. E embora relutante, ele ainda

continua se desenvolvendo por aquela mesma prática antiga dele. Até alguém que

perguntou sobre devoção se eleva acima dos (frutos) da Palavra Divina; (isto é,

dos Vedas. Tão grande é a eficácia da devoção que alguém meramente se

informando sobre ela transcende aquele que obedece aos ritos dos Vedas.)

Empenhando-se com grandes esforços, o devoto, purificado de todos os seus

pecados, atinge a perfeição depois de muitos nascimentos, e então alcança a

meta suprema. O devoto é superior aos ascetas engajados em austeridades; ele é

considerado superior até ao homem de conhecimento. O devoto é superior

àqueles que estão engajados em ação. Portanto, torne-te um devoto, ó Arjuna.

61

Mesmo entre todos os devotos, aquele que, cheio de fé e com a alma repousando

em mim, me venera, é considerado por mim como o mais dedicado."

31

"O Santo disse, 'Ouça, ó filho de Pritha, como, sem dúvida, tu podes me

conhecer totalmente, fixando tua mente em mim, praticando devoção, e te

refugiando em mim. Eu te falarei agora, sem deixar qualquer coisa, sobre

conhecimento e experiência, conhecendo os quais não sobrará nada neste mundo

(para ti) conhecer. Um entre milhares de homens se esforça pela perfeição (isto é,

pelo conhecimento de si mesmo). Mesmo daqueles que são assíduos e

alcançaram a perfeição, somente alguns (muito poucos) me conhecem realmente.

Terra, água, fogo, ar, espaço, mente, também intelecto, e consciência, dessa

maneira minha natureza é dividida em oito partes. Esta é uma (forma) inferior (da

minha) natureza. Diferente desta, saiba que há uma (forma) superior (da minha)

natureza que é animada, ó tu de braços fortes, e pela qual este universo é

mantido. Saiba que todas as criaturas tem estas como sua fonte. Eu sou a fonte

da evolução e também da dissolução do universo inteiro. Não há nada mais, ó

Dhananjaya, que seja mais elevado do que eu mesmo. Em mim está tudo isso

como uma fileira de pérolas em um cordão. Eu sou o sabor nas águas, ó filho de

Kunti, (e) eu sou o esplendor da lua e do sol, eu sou o Om em todos os Vedas, o

som no espaço, e a virilidade nos homens. Eu sou o odor fragrante na terra, o

esplendor no fogo, a vida em todas as criaturas (viventes), e penitência em

ascetas. Saiba, ó filho de Pritha, que eu sou a semente eterna de todos os seres.

Eu sou a inteligência de todas as criaturas dotadas de inteligência, a glória de

todos os objetos gloriosos. Eu sou também a força de todos os que são dotados

de força, (eu mesmo) livre de desejo e ânsia, e, ó touro da raça Bharata, sou o

desejo, consistente com dever, em todas as criaturas. E todas as existências que

são da qualidade de bondade, e as que são da qualidade de paixão e da

qualidade de ignorância, saiba que elas são, de fato, de mim. Eu, no entanto, não

estou nelas, mas elas estão em mim. Todo este universo, iludido por estas três

entidades consistindo (nessas) três qualidades não conhece a mim que estou

além delas e (sou) imperecível; já que esta minha ilusão, dependendo das (três)

qualidades, é muito maravilhosa e muito difícil de ser transcendida. Somente

aqueles que recorrem a mim atravessam esta ilusão. Fazedores de mal, homens

ignorantes, os piores de sua espécie, roubados de seu conhecimento por (minha)

ilusão e ligados à condição de demônios, não recorrem a mim. Quatro classes de

fazedores de bons atos me adoram, ó Arjuna, isto é, aquele que está aflito, que é

possuidor de conhecimento, sendo sempre devotado e tendo sua fé somente em

Um é superior ao resto, pois para o homem de conhecimento eu sou caro acima

de tudo, e ele também é caro para mim. Todos estes são nobres. Mas o homem

de conhecimento é considerado (por mim) como meu próprio eu, já que ele, com

alma fixa em abstração, se refugia em mim como a meta mais elevada. No fim de

muitos nascimentos, o homem possuidor de conhecimento alcança a mim,

(pensando) que Vasudeva é tudo isto. Tal pessoa de grande alma, no entanto, é

62

extremamente rara. Aqueles que são privados de conhecimento pelo desejo

recorrem às suas divindades, observadores de diversos regulamentos e

controlados por sua própria natureza (isto é, temperamento como dependente das

ações de suas vidas passadas.) Qualquer forma, (de divindade ou eu mesmo) que

algum devoto deseje cultuar com fé, aquela sua fé naquela (forma) eu torno firme.

Dotado daquela fé, ele presta suas adorações àquela (forma), e obtém dela todos

os seus desejos, já que todos aqueles são ordenados por mim. Os frutos, no

entanto, daquelas pessoas dotadas de pouca inteligência são perecíveis. (As

divindades sendo perecíveis, o que elas obtem é perecível.) Aqueles que adoram

as divindades vão às divindades, (enquanto) aqueles que me adoram vem até

mim. (Eu mesmo sendo imperecível, o que meus adoradores obtem é

imperecível.) Aqueles que não tem discernimento, consideram a mim que sou

(realmente) imanifesto como tendo me tornado manifesto, porque eles não

conhecem o meu estado transcendente e imperecível ao qual não há nada

superior. Encoberto pela ilusão do meu poder inconcebível, eu não estou

manifesto para todos. Este mundo iludido não conhece a mim que sou não

nascido e imorredouro. Eu conheço, ó Arjuna, todas as coisas que são passadas,

e todas as coisas que são presentes, e todas as coisas que são futuras. Mas não

há ninguém que me conheça. Todas as criaturas, ó castigador de inimigos, são

iludidas no momento de seu nascimento pela ilusão, ó Bharata, dos pares de

opostos resultantes do desejo e aversão. Mas aquelas pessoas de atos meritórios

cujos pecados alcançaram seu fim, sendo livres da ilusão dos pares de opostos,

me adoram, firmes em seu voto (daquele culto). Aqueles que, se refugiando em

mim, se esforçam para se libertar de decadência e morte, conhecem Brahman,

todo o Adhyatma (tudo aquilo pelo qual Brahman é para ser alcançado), e ação,

(todo o curso de deveres e práticas que levam ao conhecimento de Brahman.) E

aqueles que me reconhecem como o Adhibhuta, o Adhidaiva, e o Adhiyajna, tendo

mentes fixas em abstração, me conhecem no momento de sua partida (deste

mundo).’”

32

"Arjuna disse, 'O que é Brahman, o que é Adhyatma, o que é ação, ó melhor

dos seres masculinos? O que também é citado como Adhibhuta, e o que é

chamado de Adhidaiva? O que é aqui Adhiyajna, e como, neste corpo, ó matador

de Madhu? E como na hora da partida tu deves ser conhecido por aqueles que

tem controlado seu eu? '

"O Santo disse, 'Brahman é o Supremo e indestrutível. Adhyatma é citado como

sua própria manifestação. A oferenda (para alguma divindade em um sacrifício) a

qual causa a produção e desenvolvimento de todos, isso é chamado de ação.

Lembrando somente de mim em (seus) últimos momentos, aquele que,

abandonando seu corpo, parte (daqui), entra em minha essência. Não há dúvida

nisto. Qualquer forma (de divindade) que uma pessoa lembre quando ela

abandona, no fim, (seu) corpo, àquela ela vai, ó filho de Kunti, tendo

habitualmente meditado nela sempre. Portanto, pense em mim em todos os

63

momentos, e te engaje em batalha. Fixando tua mente e intelecto em mim, tu, sem

dúvida, virás até a mim. Pensando (no Supremo) com uma mente não correndo

para outros objetos e dotada de abstração na forma de aplicação ininterrupta, uma

pessoa vai, ó filho de Pritha, para o Divino e Supremo Ser masculino. Aquele que

na hora de sua partida, com uma mente firme, dotado de reverência, com poder

de abstração, e dirigindo o ar vital chamado Prana entre as sobrancelhas, pensa

naquele vidente antigo, que é o soberano (de todos), que é mais minúsculo do que

o átomo mais minúsculo, que é o ordenador de tudo, que é inconcebível em forma,

e que está além de toda escuridão, vai àquele Divino e Supremo Ser Masculino.

Eu te falarei em poucas palavras acerca daquela base a qual pessoas

familiarizadas com os Vedas declaram ser indestrutível, na qual entram ascetas

livres de todos os desejos, e na expectativa da qual (as pessoas) praticam os

votos de Brahmacharins. Abandonando (este) corpo, aquele que parte,

bloqueando todas as portas (os sentidos), confinando a mente dentro do coração

(afastando a mente de todos os objetos externos), colocando seu próprio ar vital

chamado Prana entre as sobrancelhas, repousando em contínua meditação,

proferindo esta única sílaba Om que é Brahman, e pensando em mim, alcança a

meta mais sublime. Aquele que sempre pensa em mim com mente sempre

afastada de todos os outros objetos, para aquele devoto sempre empenhado em

meditação, eu sou, ó Partha, de fácil acesso. Pessoas de grande alma que

atingiram a maior perfeição, alcançando a mim, não incorrem no renascimento o

qual é a residência da tristeza e que é transitório. Todos os mundos, ó Arjuna, da

residência de Brahman para baixo tem que passar por um círculo de nascimentos,

(todas estas regiões sendo destrutíveis e sujeitas ao renascimento, aqueles que

vivem lá são igualmente sujeitos à morte e renascimento), ao alcançar a mim, no

entanto, ó filho de Kunti, não há renascimento. Aqueles que sabem que um dia de

Brahman termina depois de mil Yugas, e uma noite (dele) termina depois de mil

Yugas são pessoas que conhecem dia e noite. Na chegada do dia de (Brahman)

tudo o que é manifesto surge do imanifesto; e quando chega (sua) noite, naquele

mesmo que é chamado de imanifesto todas as coisas desaparecem. Aquele

mesmo conjunto de criaturas, surgindo repetidas vezes, se dissolve na chegada

da noite, e surge (novamente), ó filho de Pritha, quando chega o dia, obrigado

(pela força da ação, etc.) (Neste círculo de nascimentos e mortes, as próprias

criaturas não são agentes livres, estando todo o tempo sujeitas à influência do

Karma.) Há, no entanto, outro ente, imanifesto e eterno, o qual está além daquele

imanifesto, e que não é destruído quando todas as entidades são destruídas. Ele é

citado como imanifesto e indestrutível. Eles o chamam de a meta mais alta,

alcançando a qual ninguém tem que voltar. Aquela é minha base Suprema. Aquele

Ser Supremo, ó filho de Pritha, Ele dentro de quem estão todos os entes, e por

quem tudo isso é permeado, é para ser alcançado por reverência não dirigida para

qualquer outro objeto. Eu te direi os momentos, ó touro da raça Bharata, nos quais

devotos partindo (dessa vida) vão, para nunca retornar, ou para retornar. O fogo, a

Luz, o dia, a quinzena iluminada, os seis meses do solstício do norte, partindo

daqui, as pessoas que conhecem Brahma atravessam este caminho para Brahma.

Fumaça, noite, também a quinzena escura (e) os seis meses do solstício do sul,

(partindo) por este caminho, o devoto, alcançando a luz lunar, retorna. O claro e o

escuro, estes dois caminhos são considerados como (os dois caminhos) eternos

64

do universo. Pelo primeiro, (uma pessoa) vai para nunca voltar; pelo outro, uma

pessoa (indo) retorna. Conhecendo estes dois caminhos, ó filho de Pritha, nenhum

devoto é iludido. Portanto, em todos os momentos, seja dotado de devoção, ó

Arjuna. O resultado meritório que é prescrito para o (estudo dos) Vedas, para

sacrifícios, para austeridades ascéticas e para doações, um devoto conhecendo

tudo isso (que foi dito aqui), obtem tudo isto, e (também) alcança a base Suprema

e Primeva.'”

33

"O Santo disse, 'Agora eu direi a ti que és sem inveja aquele conhecimento

mais misterioso junto com prática, conhecendo os quais tu serás livre do mal. Esta

é a ciência real, um mistério real, altamente purificador, diretamente

compreensível, consistente com as leis sagradas, fácil de praticar, (e) imperecível.

Aquelas pessoas, ó castigador de inimigos, que não tem fé nesta doutrina

sagrada, não alcançando a mim, voltam ao caminho deste mundo que está sujeito

à destruição. Este universo inteiro é permeado por mim em minha forma

imanifesta. Todas as entidades estão em mim, mas eu não resido nelas. Nem

também todos os entes estão em mim. Veja meu poder divino. Sustentando todos

os entes e produzindo todos os entes, eu mesmo (contudo) não resido (naqueles)

entes. Como a grande atmosfera sempre ocupa espaço, entenda que todas as

existências residem em mim da mesma maneira. (A atmosfera ocupa espaço sem

afetar a ele ou sua natureza. Assim todas as coisas estão no Ser Supremo sem

afetá-lo.) Todas as entidades, ó filho de Kunti, atingem minha natureza (o princípio

imanifesto ou essência primordial) no fim de um Kalpa. Eu as crio novamente no

início de um Kalpa. Regulando minha própria natureza (independente) eu crio

novamente todo este grupo de existências o qual é maleável por sua sujeição à

natureza, (ao Karma; a influência do Karma ou ação sendo universal em

determinar a forma de uma entidade específica no momento de sua criação.)

Aqueles atos, no entanto, ó Dhananjaya, não restringem a mim que permaneço

como alguém indiferente, sendo independente daquelas ações (de criação).

Através de mim, o supervisor, a natureza primordial produz (o universo dos)

móveis e imóveis. Por essa razão (minha supervisão), ó filho de Kunti, o universo

passa por suas rondas (de nascimento e destruição). Não conhecendo minha

natureza suprema de grande senhor de todas as entidades, pessoas ignorantes

de esperanças inúteis, ações inúteis, conhecimento inútil, mentes confusas,

ligadas à natureza ilusória de Asuras e Rakshasas, me desconsideram como

(alguém) que assumiu um corpo humano. Mas pessoas de grande alma, ó filho de

Pritha, possuidoras de natureza divina, e com mentes dirigidas para nada mais,

me adoram, reconhecendo (a mim) como a origem de todos os entes e

indestrutível. Sempre me glorificando, (ou) se esforçando com votos firmes, (ou)

reverenciando a mim, com veneração e sempre devotados, (eles) me cultuam.

Outros além disso, realizando o sacrifício do conhecimento (crendo que Vasudeva

é tudo), me adoram, (alguns) como único, (alguns) como diverso, (alguns) como

permeando o universo, em muitas formas (como Brahman, Rudra, etc.) Eu sou o

sacrifício Védico, eu sou o sacrifício ordenado nos Smritis, eu sou Swadha, eu o

65

medicamento produzido de ervas; eu sou o mantra (o verso ou versos sagrados

usados para invocar divindades e para outros propósitos), eu sou a libação

sacrifical, eu sou o fogo, e eu sou a oferenda (sacrifical). Eu sou o pai deste

universo, a mãe, o criador, avô; (eu sou) a coisa a ser conhecida, os meios pelos

quais tudo é purificado, a sílaba Om, o Rik, o Saman e o Yajus, (eu sou) a meta, o

sustentador, o senhor, o espectador, a residência, o refúgio, o amigo, a fonte, a

destruição, o suporte, o receptáculo; e a semente indestrutível. Eu dou calor, eu

produzo e suspendo a chuva; eu sou a imortalidade, e também a morte; e eu sou

o existente e o inexistente, ó Arjuna. Aqueles que conhecem os três ramos de

conhecimento, e também bebem o suco Soma, e cujos pecados tem sido

purificados adorando a mim por sacrifícios, procuram admissão no céu; e estes

alcançando a região sagrada do chefe dos deuses desfrutam no céu do prazer

celestial dos deuses. Tendo desfrutado daquele mundo celeste de vasta extensão,

após o esgotamento de seus méritos eles reentram no mundo mortal. É dessa

maneira que aqueles que aceitam as doutrinas dos três Vedas e desejam objetos

de desejos obtem inda e vinda. Aquelas pessoas que, pensando (em mim) sem

dirigir suas mentes para qualquer coisa mais, me adoram, àqueles que são

(assim) sempre devotados (a mim), eu faço presentes e preservo o que eles tem.

Até aqueles devotos que dotados de fé adoram outras divindades, eles mesmos, ó

filho de Kunti, adoram a mim somente, (embora) irregularmente. Eu sou o

desfrutador, como também o senhor, de todos os sacrifícios. Eles, no entanto, não

me conhecem realmente; por isso eles caem (do céu). Aqueles cujos votos são

dirigidos aos Pitris alcançam os Pitris; aqueles que dirigem (seu) culto para os

espíritos inferiores chamados Bhutas alcançam os Bhutas; aqueles que me

adoram, alcançam a mim mesmo. Aqueles que me oferecem com reverência uma

folha, flor, fruta, ou água, esse oferecido com reverência, eu aceito daquele cujo

eu é puro. O que quer que tu faças, o que quer que comas, o que quer que bebas,

o que quer que does, quaisquer austeridades que tu realizes, maneje isto de tal

maneira, ó filho de Kunti, que isto possa ser uma oferenda a mim. Dessa maneira

tu poderás ser libertado dos grilhões da ação que tem resultados bons e maus.

Dotado de renúncia e devoção, tu serás libertado e virás a mim. Eu sou igual para

todas as criaturas; não há ninguém odioso para mim, ninguém caro. Aqueles, no

entanto, que me adoram com reverência estão em mim e eu também estou neles.

Se uma pessoa de conduta extremamente pecaminosa me reverencia, sem

cultuar alguém mais, ela deve certamente ser considerada boa, pois seus esforços

são bem dirigidos. (Tal pessoa) logo vem a ser de alma virtuosa, e obtem

tranquilidade eterna. Saiba, ó filho de Kunti, que alguém devotado a mim jamais é

perdido. Pois, ó filho de Pritha, mesmo aqueles que sejam de nascimento

pecaminoso, mulheres, Vaisyas, e também Sudras, até eles, recorrendo a mim,

alcançam a meta suprema. O que então (eu direi) de Brahmanas pios e santos

que são meus devotos? Tendo vindo a este mundo transitório e miserável, te

dedique ao meu culto. Fixe tua mente em mim; seja meu devoto, meu adorador;

curve-te a mim; e assim me fazendo teu refúgio e aplicando teu eu à abstração, tu

sem dúvida virás a mim.'”

66

34

"O Santo disse, 'Mais uma vez ainda, ó de braços fortes, escute as minhas

palavras divinas as quais, por desejo do (teu) bem, eu digo para ti que ficarás

satisfeito (com elas). As hostes de deuses não conhecem minha origem, nem os

grandes Rishis, já que eu sou, de todas as maneiras (isto é, como criador, como

guia, etc.), a fonte dos deuses e dos grandes Rishis. Aquele que me reconhece

como o Senhor Supremo dos mundos, sem nascimento e início, (ele), não iludido

entre mortais, é livre de todos os pecados. Inteligência, conhecimento, a ausência

de ilusão, perdão, verdade, autodomínio, e tranquilidade, prazer, dor, nascimento,

morte, medo, e também segurança, abstenção de mal, uniformidade de mente,

contentamento, austeridades ascéticas, doações, fama, infâmia, estes vários

atributos das criaturas se originam de mim. Os Sete grandes Rishis, os quatro

Maharishis antes (deles), e os Manus, participando da minha natureza, nasceram

da minha mente, da qual neste mundo estes são produtos. Aquele que conhece

realmente esta preeminência e poder místico meus se torna possuidor de devoção

inabalável. Disto não (há) dúvida. Eu sou a origem de todas as coisas, de mim

todas as coisas procedem. Pensando assim, os sábios, dotados da minha

natureza, me veneram. Seus corações em mim, suas vidas dedicadas a mim,

instruindo uns aos outros, e glorificando a mim eles estão sempre contentes e

felizes. A eles sempre devotados, e reverenciando (a mim) com amor, eu dou

aquela devoção na forma de conhecimento pelo qual eles vem a mim. Deles, por

compaixão, eu destruo a escuridão nascida da ignorância, pela lâmpada brilhante

do conhecimento, (eu mesmo) residindo em suas almas.'

"Arjuna disse, 'Tu és o Brahma Supremo, a Residência Suprema, o mais Santo

dos Santos, o eterno Ser Masculino Divino, o Primeiro dos deuses, Não Nascido, o

Senhor. Todos os Rishis te proclamam dessa maneira, e também o Rishi celeste

Narada; e Asita, Devala, (e) Vyasa; tu mesmo também me falaste (assim). Tudo

isso que tu me disseste, ó Kesava, eu considero verdadeiro já que, ó Santo, nem

os deuses nem os Danavas compreendem tua manifestação. Tu somente

conheces a ti mesmo por ti mesmo, ó Melhor dos Seres Masculinos. Ó Criador de

todas as coisas; ó Senhor de todas as coisas, ó Deus dos deuses, ó Senhor do

Universo, cabe a ti declarar sem qualquer reserva aquelas tuas perfeições divinas

pelas quais tu permaneces permeando estes mundos. Como, sempre meditando,

eu te conhecerei, ó tu de poder místico, em que estados específicos tu podes, ó

Santo, ser meditado por mim? (Conhecer-te completamente é impossível. Em que

formas ou manifestações específicas, portanto, eu devo pensar em ti?) Declare

novamente, ó Janardana, abundantemente teus poderes místicos e (tuas)

perfeições, pois eu nunca estou saciado em ouvir tuas palavras como néctar."

"O Santo disse, 'Bem, para ti eu declararei minhas perfeições divinas, por meio

das principais (entre elas), ó chefe dos Kurus, pois não há fim para a extensão das

minhas (perfeições). Eu sou a alma, ó tu de cabelo ondulado, situada no coração

de todos os seres, eu sou o início, e o meio, e também o fim de todos os seres. Eu

sou Vishnu entre os Adityas (divindades solares, doze em número,

correspondentes aos doze meses do ano), o Sol resplandecente entre todos os

67

corpos luminosos; eu sou Marichi entre os Maruts (deuses do vento, cujo chefe é

Marichi), e a Lua entre constelações. Eu sou o Sama Veda entre os Vedas; eu sou

Vasava entre os deuses; eu sou a mente entre os sentidos; eu sou o intelecto nos

seres (viventes). Eu sou Sankara entre os Rudras (uma classe de deuses

destrutivos, onze em número), o Senhor dos tesouros (Kuvera) entre os Yakshas e

os Rakshasas; eu sou Pavaka entre os Vasus (uma classe inferior de divindades,

oito em número), e Meru entre as (montanhas) de picos. Conheça-me, ó filho de

Pritha, como Vrihaspati, o chefe dos sacerdotes familiares. Eu sou Skanda entre

os comandantes de exércitos. Eu sou o Oceano entre os receptáculos de água. Eu

sou Bhrigu entre os grandes Rishis, eu sou a Única, indestrutível (sílaba Om) entre

as palavras. Dos sacrifícios eu sou o sacrifício Japa (sacrifício por meditação o

qual é superior a todos os sacrifícios). Dos imóveis eu sou o Himavat. Eu sou a

figueira entre todas as árvores, eu sou Narada entre os Rishis celestes. Eu sou

Chitraratha entre os Gandharvas e o asceta Kapila entre os ascetas coroados com

êxito em Yoga. Saiba que eu sou Uchchaisravas entre os cavalos, gerado pelo

(batimento por) néctar, Airavata entre os elefantes principescos, e o rei entre os

homens. Entre as armas eu sou o raio, entre as vacas eu sou (aquela chamada)

Kamadhuk (a vaca realizadora de desejos chamada Surabhi). Eu sou Kandarpa a

causa da reprodução (isto é, eu não sou a mera paixão carnal, mas aquela paixão

que procria ou é coroada com fruto), eu sou Vasuki entre as serpentes. Eu sou

Ananta entre os Nagas, eu sou Varuna entre seres aquáticos, eu sou Aryaman

entre os Pitris, e Yama entre aqueles que julgam e punem. Eu sou Prahlada entre

os Daityas, e Tempo entre as coisas que contam. Eu sou o leão entre os animais,

e o filho de Vinata entre as criaturas aladas. Dos purificadores eu sou o vento. Eu

sou Rama (o filho de Dasaratha) entre os manejadores de armas. Eu sou o

Makara entre os peixes, e eu sou Jahnavi (Ganga) entre os rios. (Ganga é

chamada de Jahnavi porque ela foi, depois de ter sido esvaziada, libertada pelo

asceta Jahnu através de seu joelho.) Das coisas criadas eu sou o início e o fim e

também o meio, ó Arjuna. Eu sou o conhecimento do Espírito Supremo entre

todos os tipos de conhecimento, e a disputa entre os disputadores. Entre todas as

letras eu a letra A, e (o composto chamado) Dwanda entre todos os compostos.

Eu sou também o Tempo Eterno, e eu sou o Ordenador com face virada para

todos os lados. Eu sou a Morte que apanha todos, e a fonte de tudo o que existirá.

Entre as mulheres, eu sou a Fama, Fortuna, Palavra, Memória, Inteligência,

Constância, Perdão. Dos hinos Sama, eu sou o Vrihat-sama (o melhor, porque ele

leva à emancipação imediatamente) e Gayatri entre as métricas. Dos meses, eu

sou Margasirsha (o mês do meio de Fevereiro ao meio de Março), das estações

(eu sou) aquela que é produtiva de flores (primavera). Eu sou o jogo de dados

daqueles que trapaceiam, e o esplendor daqueles que são esplêndidos. Eu sou

Vitória, eu sou Esforço, eu sou a bondade dos bons. Eu sou Vasudeva entre os

Vrishnis, eu sou Dhananjaya entre os filhos de Pandu. Eu sou o próprio Vyasa

entre os ascetas, e Usanas entre os videntes. Eu sou a Vara daqueles que

castigam, eu sou a Política daqueles que procuram vitória. Eu sou silêncio entre

aqueles que são secretos. Eu sou o Conhecimento daqueles que são possuidores

de Conhecimento. Aquilo que é a Semente de todas as coisas, eu sou aquilo, ó

Arjuna. Não há nada móvel ou imóvel que possa existir sem mim. Não há fim, ó

castigador de inimigos, das minhas perfeições divinas. Esta narração da extensão

68

(daquelas) perfeições foi proferida por mim (somente) a fim de exemplificá-las.

Quaisquer coisas sublimes ou gloriosas (que há), ou fortes, entenda que tudo é

nascido de uma porção da minha energia. Ou melhor, o que tu tens a fazer, por

conhecer tudo isso em detalhes, ó Arjuna? Eu permaneço sustentando este

universo inteiro somente com uma fração (de mim mesmo),"

35

"Arjuna disse, 'Este discurso acerca do mistério supremo, chamado Adhyatman

(a relação entre a Alma Suprema e a alma individual), o qual tu proferiste para

meu bem-estar, dissipou minha ilusão. Pois eu ouvi detalhadamente de ti sobre a

criação e dissolução dos seres, ó tu de olhos como pétalas de lótus, e também da

tua grandeza que não conhece deterioração. O que ti disseste sobre ti mesmo, ó

Senhor grandioso, é assim mesmo. Ó melhor dos Seres Masculinos, eu desejo

contemplar tua forma soberana. Se, ó Senhor, tu achas que eu sou qualificado

para contemplar (aquela forma), então, ó Senhor de poder místico, mostre-me teu

Eu eterno.'

"O Santo disse, 'Veja, ó filho de Pritha, minhas formas às centenas e milhares,

várias, divinas, diversas em cor e forma. Veja os Adityas, os Vasus, os Rudras, os

Aswins, e os Maruts. Veja, ó Bharata, inúmeras maravilhas não vistas antes (por

ti). Contemple, ó tu de cabelo ondulado, o universo inteiro de móveis e imóveis

reunido neste meu corpo, (e) qualquer coisa mais que tu desejes ver. Tu, no

entanto, não estás apto para me contemplar com esta tua visão. Eu te dou visão

divina. Veja minha natureza mística soberana.'"

Sanjaya continuou, "Dizendo isso, ó monarca, Hari, o poderoso Senhor de

poder místico, então revelou para o filho de Pritha sua Suprema forma soberana,

com muitas bocas e olhos, muitos aspectos magníficos, muitos ornamentos

celestes, muitas armas celestes erguidas, usando guirlandas e mantos celestes,

(e) com unguentos de fragrância celeste, cheia de todas as maravilhas,

resplandecente, infinita, com faces viradas para todos os lados. Se o esplendor de

mil sóis irrompesse ao mesmo tempo no céu, (então) ele seria semelhante ao

esplendor daquele Poderoso. O filho de Pandu então viu lá no corpo daquele Deus

dos deuses o universo inteiro dividido e sub-dividido em muitas partes, todas

juntas. Então Dhananjaya, cheio de assombro, (e) com cabelo arrepiado,

reverenciando com (sua) cabeça, com mãos unidas dirigiu-se ao Deus.’

"Arjuna disse, 'Eu vejo todos os deuses, ó Deus, como também as variadas

hostes de criaturas, (e) Brahman sentado em (seu) assento de lótus, e todos os

Rishis e as cobras celestes. Eu Te vejo com inúmeros braços, estômagos, bocas,

(e) olhos, por toda parte, ó tu de formas infinitas. Nem fim nem meio, nem também

teu começo eu vejo, ó Senhor do universo, ó tu de forma universal. Portando (teu)

diadema, maça, e disco, uma massa de energia, brilhando intensamente por todos

os lados, eu vejo a ti que és difícil de se olhar, dotado em todos os lados da

refulgência do fogo ardente ou do Sol, (e) incomensurável. Tu és indestrutível, (e)

69

o Supremo objeto deste universo. Tu és sem decadência, o protetor da eterna

virtude. Eu te considero como o eterno Ser (masculino). Eu vejo que tu és sem

início, meio, fim, de destreza infinita, de inúmeros braços, tendo o Sol e a Lua

como teus olhos, o fogo ardente como tua boca, e aquecendo este universo com

tua própria energia. Pois o espaço entre céu e terra é permeado por Ti somente,

como também os pontos do horizonte. À visão desta tua forma maravilhosa e

aterradora, ó Alma Suprema, o mundo triplo treme. Pois estas hostes de deuses

são entrando em ti. Alguns, atemorizados, estão rezando com mãos unidas.

Dizendo ‘Saudações a Ti’, as hostes de grandes Rishis e Siddhas Te louvam com

hinos copiosos de louvor. Os Rudras, os Adityas, os Vasus, aqueles (chamados)

Siddhas, os Viswas, os Aswins, os Maruts, também os Ushmapas, os

Gandharvas, os Yakshas, os Asuras, as hostes de Siddhyas, Te contemplam e

estão todos assombrados. Vendo Tua forma imensa com muitas bocas e olhos, ó

poderosamente armado, com inúmeros braços, coxas e pés, muitos estômagos,

(e) terrível por causa de muitas presas, todas as criaturas estão assustadas e eu

também. De fato, tocando os próprios céus, de brilho resplandecente, de muitas

cores, boca escancarada, com olhos que são brilhantes e grandes, contemplando

a ti, ó Vishnu, com (minha) alma interna tremendo (apavorada), eu não posso mais

dispor de coragem e paz mental. Vendo tuas bocas que são terríveis por causa de

(suas) presas, e que são ameaçadoras (como o fogo todo-destrutivo no fim do

Yuga), eu não posso reconhecer os pontos do horizonte nem posso dispor de paz

mental. Sejas benevolente, ó Deus de deuses, ó tu que és o refúgio do Universo.

E todos estes filhos de Dhritarashtra, junto com as hostes de reis, e Bhishma, e

Drona, e também este filho de Suta (Karna), acompanhados até pelos principais

guerreiros do nosso lado, estão entrando rapidamente nas tuas bocas terríveis

tornadas ferozes por tuas presas. Alguns, com suas cabeças esmagadas, são

vistos batendo nas frestas dos (teus) dentes. Como muitas correntes de água

fluindo por diferentes canais rolam rapidamente em direção ao oceano, assim

estes heróis do mundo dos homens entram nas tuas bocas que flamejam por toda

parte. Como mariposas com velocidade crescente se precipitam para (sua própria)

destruição para o fogo ardente, assim também (estas) pessoas, com velocidade

ininterrupta, entram nas tuas bocas para (sua) destruição. Engolindo todos estes

homens de todos os lados, tu os lambes com tuas bocas flamejantes. Enchendo

todo o universo com (tua) energia, teus esplendores ardentes, ó Vishnu, estão

aquecendo (tudo). Diga-me quem és tu de (tal) forma feroz. Eu me curvo a ti, ó

principal dos deuses, sejas benévolo para mim. Eu desejo conhecer a ti que és o

Primevo, eu não compreendo tua ação.'

O Santo disse, "Eu sou a Morte, o destruidor dos mundos, totalmente revelado.

Eu estou agora empenhado em matar a raça de homens. Sem ti todos estes

guerreiros permanecendo nas diferentes divisões cessarão de existir; (isto é,

mesmo que tu não lutes, todos perecerão.) Por isso levante, ganhe renome, (e)

subjugando o inimigo, desfrute (deste) reino próspero. Por mim todos estes já

foram mortos. Seja somente (meu) instrumento. Ó tu que podes estirar o arco (até)

com a mão esquerda. Drona e Bhishma, e Jayadratha, e Karna, e também outros

guerreiros heróicos, (já) mortos por mim, mate. Não fique consternado, lute; tu

vencerás (teus) inimigos em batalha."

70

Sanjaya continuou, "Ouvindo estas palavras de Kesava, o enfeitado com

diadema (Arjuna), tremendo, (e) com mãos unidas, curvou-se (a ele); e mais uma

vez falou a Krishna, com voz sufocada e dominado pelo medo, e fazendo suas

saudações (a ele).’

Arjuna disse, "É apropriado, Hrishikesa, que o universo se deleite e se encante

em proferir teus louvores, e os Rakshasas fujam com medo em todas as direções,

e as hostes dos Siddhas reverenciem (a ti). E por que eles não deveriam te

reverenciar, ó Alma Suprema, que és maior até do que (o próprio) Brahman, e a

causa primordial? Ó tu que és Infinito, ó Deus dos deuses, ó tu que és o refúgio do

universo, tu és indestrutível, tu és aquilo que é, e aquilo que não é, e aquilo que

está além de (ambos). Tu és o Primeiro Deus, o antigo Ser (Masculino), tu és o

amparo Supremo deste universo. Tu és o Conhecedor, tu és o Objeto a ser

conhecido, tu és a residência mais elevada. Por ti é permeado este universo, ó tu

de forma infinita. Tu és Vayu, Yama, Agni, Varuna, Lua, Prajapati, e Avô.

Homenagens sejam para ti mil vezes, e mais e mais reverências a ti. Reverências

para ti em frente, e também atrás. Que reverências sejam para ti de todos os

lados, ó tu que és tudo. Tu és tudo, de energia que é infinita, e destreza que é

incomensurável. Tu abarcas o Todo. Considerando (a ti) um amigo, qualquer coisa

que tenha sido dita por mim descuidadamente, tal como: ‘Ó Krishna, ó Yadava, ó

amigo,’ não conhecendo esta tua grandeza por falta de bom senso ou por amor,

qualquer desrespeito que tenha sido mostrado a ti para propósito de hilaridade,

em ocasiões de jogo, deitado, sentado, (ou) em refeições, enquanto sós ou na

presença de outros, ó imperecível, eu rogo teu perdão por isto, que és

incomensurável. Tu és o pai deste universo de móveis e imóveis. Tu és o grande

mestre digno de culto. Não há ninguém igual a ti, como poderia haver alguém

maior, ó tu cujo poder é sem paralelo mesmo nos três mundos? Portanto

reverenciando (a ti) prostrando (meu) corpo, eu peço tua benevolência, ó Senhor,

ó adorável. Cabe a ti, ó Deus, tolerar (minhas falhas) como um pai as de (seu)

filho, um amigo as de (seu) amigo, um amante as de (seu) amado. Contemplando

(tua) forma (não vista) antes, eu tenho estado alegre, (contudo) minha mente está

perturbada pelo temor. Mostre-me aquela (outra) forma (habitual), ó Deus. Seja

bondoso, ó Senhor dos deuses, ó tu que és o amparo do universo. (Enfeitado) em

diadema, e (armado) com maça, disco na mão, como antes, eu desejo te ver. Seja

daquela mesma forma de quatro braços, ó tu de mil braços, tu de forma universal."

"O Santo disse, 'Satisfeito contigo, ó Arjuna, eu tenho, por meu (próprio) poder

místico, te mostrado esta forma suprema, cheia de glória, Universal, Infinita,

Primeva, a qual não foi vista antes por ninguém salvo tu. Exceto por ti somente,

herói da família de Kuru, eu não posso ser visto nesta forma no mundo dos

homens por ninguém mais, mesmo (ajudado) pelo estudo dos Vedas e de

sacrifícios, por presentes, por ações, (ou) pelas austeridades mais severas. Que

nenhum receio seja teu, nem perplexidade de mente ao vires esta minha forma

terrível. Livre do medo com o coração alegre, veja-me novamente assumindo

aquela outra forma.'"

71

Sanjaya continuou, "Vasudeva, tendo dito tudo isto para Arjuna, mais uma vez

mostrou (a ele) sua própria forma (habitual), e aquele de grande alma, assumindo

mais uma vez (sua) forma amável, confortou a ele que estava aflito."

"Arjuna disse, 'Vendo essa tua bondosa forma humana, ó Janardana, eu agora

fiquei com mente sã e voltei ao meu estado normal.'

"O Santo disse, 'Esta minha forma que tu viste é difícil de ser vista. Até os

deuses estão sempre desejosos de se tornar observadores desta (minha) forma.

Nem pelos Vedas, nem por austeridades, nem por doações, nem por sacrifícios eu

posso ser visto nesta minha forma que tu viste. Por reverência, no entanto, que é

exclusiva (em seu objeto), ó Arjuna, eu posso ser conhecido nesta forma, visto

realmente, e alcançado, ó castigador de inimigos. Aquele que faz tudo para mim,

que tem a mim como seu objetivo supremo, que é livre de apego, que é sem

inimizade em direção a todos os seres, ele mesmo, ó Arjuna, vem a mim.'”

36

"Arjuna disse, 'Daqueles devotos que, constantemente dedicados, te adoram, e

aqueles que (meditam) em ti como o Imutável e Imanifesto, quem é mais bem

familiarizado com devoção?'

"O Santo disse, 'Fixando (sua) mente em mim, aqueles que constantemente me

adoram, sendo dotados (além disso) da fé mais elevada, são considerados por

mim como os mais devotados. Aqueles, no entanto, que veneram o Imutável, o

Imanifesto, o que permeia a tudo, o Inconcebível, o Indiferente, o Imutável, o

Eterno, que, reprimindo o grupo inteiro dos sentidos, são de mente igual em

relação a tudo em volta e estão dedicados ao bem de todas as criaturas, (também)

alcançam a mim. A dificuldade é maior para aqueles cujas mentes são fixadas no

Imanifesto; pois o caminho para o Imanifesto é difícil de ser encontrado por

aqueles que estão incorporados. Aqueles (também) que, pondo toda ação em mim

(e) me considerando como seu objeto mais alto (de conhecimento), me adoram,

meditando em mim com devoção não dirigida a qualquer coisa mais, deles cujas

mentes estão (assim) fixadas em mim, eu, sem demora, me torno o libertador do

oceano (deste) mundo mortal. Fixe teu coração em mim somente, coloque tua

mente em mim, após a morte então tu residirás em mim. Não (há) dúvida (nisto).

Se no entanto, tu és incapaz de fixar teu coração firmemente em mim, então, ó

Dhananjaya, esforce-te para me alcançar por devoção (resultante) de aplicação

contínua. Se tu fores inadequado até para (esta) aplicação contínua, então que

ações realizadas por mim sejam teu maior alvo. Realizando todas as tuas ações

por minha causa, tu obterás perfeição. Se mesmo isto tu fores incapaz de fazer,

então recorrendo à devoção em mim, (e) subjugando tua alma, abandone o fruto

de todas as ações. Conhecimento é superior à aplicação (em devoção); meditação

é melhor do que conhecimento; o abandono do fruto da reação (é melhor) do que

meditação, e tranquilidade (resulta) imediatamente do abandono. Aquele que não

tem ódio por qualquer criatura, que é amistoso e compassivo também, que é livre

72

de egoísmo, que não tem vaidade, apego, que é igual em prazer e dor, que é

perdoador, contente, sempre devotado, de alma subjugada, de propósito firme,

com coração e mente fixos em mim, ele mesmo é amado por mim. Aquele por

quem o mundo não é incomodado, (e) que não é incomodado pelo mundo, que é

livre de alegria, ira, medo e ansiedades, ele mesmo é amado por mim. Aquele

meu devoto que é tranquilo, puro, diligente, não ligado (com objetos mundanos), e

livre de angústia (mental), e que renuncia toda ação (por resultado), ele mesmo é

amado por mim. Ele que não tem alegria, nem aversão, que nem se aflige nem

deseja, que renuncia ao bem e ao mal, (e) que é cheio de fé em mim, ele mesmo

é amado por mim. Ele que é igual para com amigo e inimigo, como também em

honra e desonra, que é igual em frio e calor, (e prazer e dor), que é livre de apego,

para quem crítica e elogio são iguais, que é taciturno, que está satisfeito com

qualquer coisa que aconteça (a ele), que é sem lar, de mente imperturbável e

cheia de fé, este homem é amado por mim. Aqueles que recorrem a esta equidade

(que leva à) imortalidade a qual (já) foi declarada, aqueles devotos cheios de fé e

que me consideram como o objeto mais elevado (de sua obtenção) são os mais

queridos para mim.'”

37

"O Santo disse, 'Este corpo, ó filho de Kunti, é chamado de Kshetra. Aquele que

o conhece, os eruditos chamam de Kshetrajna. Conheça-me, ó Bharata, como

Kshetras. O conhecimento de Kshetra e Kshetrajna eu considero como

(verdadeiro) conhecimento. O que aquele Kshetra (é), e ao que (ele é) similar, e

que mudanças ele sofre, e de onde (ele vem), o que é ele (o Kshetrajna), e quais

são seus poderes, ouça de mim em poucas palavras. Tudo isto tem sido cantado

separadamente de muitas maneiras por Rishis em vários versos, em textos bem

assentados repletos de bom senso e dando indicações de Brahman. Os grandes

elementos, egoísmo, intelecto, o imanifesto (isto é, Prakriti), também os dez

sentidos, o único (manas), os cinco objetos dos sentidos, desejo, aversão, prazer,

dor, consciência do corpo, coragem, tudo isso em resumo é declarado como

Kshetra em sua forma modificada. Ausência de vaidade, ausência de ostentação,

abstenção de ferir, perdão, retidão, devoção ao preceptor, pureza, constância,

autodomínio, indiferença pelos objetos dos sentidos, ausência de egoísmo,

percepção da miséria e mal de nascimento, morte, velhice e doença, liberdade de

apego, ausência de afinidade por filho, esposa, casa, e o resto, e constante

equanimidade de coração na obtenção de bem e mal, devoção inabalável a mim

sem meditação em qualquer coisa mais, frequentação de lugares solitários,

aversão por multidão de homens, constância no conhecimento da relação do ser

individual com o supremo, percepção do objetivo do conhecimento da verdade

(que é a dissipação da ignorância e a aquisição de felicidade), tudo isso é

chamado de Conhecimento; tudo aquilo que é contrário a isto é Ignorância. Aquilo

que é o objeto de conhecimento eu (agora) declararei (para ti), conhecendo o qual

uma pessoa obtém imortalidade. [Ele é] o Brahma Supremo que não tem início,

que é citado como não sendo nem existente nem inexistente; cujas mãos e pés

estão em toda parte, cujos olhos, cabeças e rostos estão em toda parte, que vive

73

permeando tudo no mundo, que é possuidor de todas as qualidades dos sentidos

(embora) desprovido de sentidos, sem ligação (contudo) sustentando todas as

coisas, sem atributos (porém) desfrutando de todos os atributos; (não tendo olhos,

etc., porém vendo, etc., sem atributos, contudo tendo ou desfrutando de tudo o

que os atributos dão); fora e dentro de todas as criaturas, imóvel e móvel, não

conhecível por causa de (sua) sutileza, distante porém perto, não distribuído em

todos os seres, (contudo) permanecendo como se distribuído, que é o sustentador

de (todos os) seres, o que absorve e cria (tudo); que é a luz de todos os corpos

luminosos, que é citado como estando além de toda escuridão; que é

conhecimento, o Objeto de conhecimento, o Fim do conhecimento e situado nos

corações de todos. Assim Kshetra, e Conhecimento, e o Objeto de Conhecimento,

foram declarados (para ti) em resumo. Meu devoto, sabendo (tudo) isso, se torna

uno em espírito comigo. Saiba que Natureza (Prakriti, a matéria primordial) e

Espírito (Purusha, o princípio ativo) são ambos sem início (e) saiba (também) que

todas as modificações e todas as qualidades provem da Natureza. A Natureza é

citada como a fonte da capacidade de desfrutar de prazeres e dores. Pois o

Espírito, residindo na natureza desfruta das qualidades nascidas da Natureza. A

causa de seus nascimentos em úteros bons e maus é (sua) conexão com as

qualidades. (É o espírito incorporado somente que pode desfrutar das qualidades

da Natureza. Então, o tipo de conexão que ele tem com aquelas qualidades

determina seu nascimento em bons e maus úteros.) O Purusha Supremo neste

corpo é citado como o avaliador, aprovador, sustentador, desfrutador, o senhor

poderoso, e também a Alma Suprema. Aquele que conhece dessa maneira

Espírito, e Natureza, com as qualidades, em qualquer estado que ele possa estar,

nunca nasce novamente. Alguns por meditação contemplam o eu no eu por meio

do eu; outros por devoção segundo o sistema Sankhya; e outros (também), por

devoção através de trabalhos. Outros ainda não conhecendo isto, veneram,

ouvindo sobre isto de outros. Mesmo estes, devotados ao que é ouvido (os Srutis

ou as doutrinas sagradas), vencem a morte. Qualquer ente, imóvel ou móvel, que

nasce, saiba que, ó touro da raça Bharata, é proveniente da conexão de Kshetra e

Kshetrajna (matéria e espírito). Aquele que vê o Senhor Supremo morando

igualmente em todos os seres, (vê) o Imperecível no Perecível. Pois vendo o

Senhor residindo igualmente em todos os lugares, uma pessoa não destrói a si

mesma por si mesma (não é privada do verdadeiro conhecimento), e então

alcança a meta mais elevada. Vê (realmente) quem vê que todas as ações são

feitas pela natureza somente de todas as maneiras e igualmente que o eu não é o

fazedor. Quando alguém vê a diversidade de entidades como existindo em uma, e

a emissão (de tudo) daquela (Uma), então ele é citado como tendo alcançado

Brahma. Este Ser Supremo inexaurível, ó filho de Kunti, sendo sem início e sem

atributos, não age, nem é maculado mesmo quando colocado no corpo. Como o

espaço, que é onipresente, nunca é manchado, por sua sutileza, assim a alma,

posicionada em todo corpo, nunca é maculada. Como o único Sol ilumina o mundo

inteiro, assim o Espírito, ó Bharata, ilumina toda (a esfera das) matérias. Aqueles

que, pela visão do conhecimento, conhecem a diferença entre matéria e espírito, e

a libertação da natureza de todas as entidades, alcançam o Supremo.”

74

38

"O Santo disse, 'Eu declararei (para ti) novamente aquela sublime ciência das

ciências, aquela ciência excelente, conhecendo a qual todos os munis tem

alcançado a maior perfeição dos (grilhões) deste corpo. Valendo-se desta ciência,

e atingindo a minha natureza, eles não renascem nem na (ocasião de) uma (nova)

criação e não são perturbados na dissolução universal. O poderoso Brahma é um

útero para mim. Lá eu coloco o embrião (vivente). Dali, ó Bharata, o nascimento

de todos os seres se realiza. Quaisquer formas (corpóreas), ó filho de Kunti, que

são nascidas em todos os úteros, delas Brahma é o útero imenso, (e) eu o Pai que

dá a semente. Bondade, paixão, escuridão (ignorância), estas qualidades,

nascidas da natureza, amarram, ó tu de braços fortes, a eterna [alma] incorporada

no corpo. Entre estas, a Bondade, de sua natureza pura, sendo iluminadora e livre

de miséria, ata (a Alma), ó impecável, com a obtenção de felicidade e de

conhecimento. (Felicidade e conhecimento são atributos da mente, não da alma.

Por isso, quando ligados à alma, eles são como grilhões dos quais a alma deve

ser libertada.) Saiba que a paixão, tendo desejo como sua essência, nasce da

ânsia e apego. Ela, ó filho de Kunti, ata a (alma) incorporada pelo apego à

atividade. Escuridão, no entanto, saiba, é nascida da ignorância, (e) desnorteia

toda [alma] incorporada. Ela vincula, ó Bharata, por erro, indolência, e torpor.

Bondade une (a alma) com prazer; Paixão, ó Bharata, une com trabalho; mas a

Ignorância, velando o conhecimento, une com erro. Paixão e ignorância, sendo

reprimidas, permanece a Bondade, ó Bharata. Paixão e bondade (sendo

reprimidas), (resta) ignorância; (e) ignorância e bondade (sendo reprimidas),

(resta) a paixão. Quando neste corpo, em todos os seus portões, a luz do

conhecimento é produzida, então se sabe que a bondade tem sido desenvolvida

lá. Avareza, atividade, realização de trabalhos, falta de tranquilidade, desejo,

estes, ó touro da raça Bharata, nascem quando a paixão está desenvolvida.

Ignorância, inatividade, erro, e também ilusão, ó filho da família de Kuru, nascem

quando a ignorância está desenvolvida. Quando o portador de um corpo vai para a

dissolução enquanto a bondade está desenvolvida, então ele alcança as regiões

imaculadas daqueles que conhecem o Supremo. Indo para a dissolução quando a

paixão prevalece, uma pessoa nasce entre aqueles que são vinculados à

atividade. Igualmente, dissolvida durante ignorância, uma pessoa nasce em úteros

que geram os ignorantes. O resultado de boa ação é citado como bom e

imaculado. O resultado, no entanto, da paixão, é tristeza; (e) o fruto da Escuridão

é ignorância. Da bondade é produzido o conhecimento; da paixão, avareza; (e) da

escuridão são erro e ilusão, e também ignorância. Aqueles que vivem em bondade

vão para o alto; aqueles que são afeitos à paixão vivem no meio; (enquanto)

aqueles que são da escuridão, sendo afeitos à qualidade mais baixa, descem.

Quando um observador reconhece que ninguém mais é um agente exceto as

qualidades, e conhece aquilo que está além (das qualidades), ele atinge minha

natureza. A [alma] incorporada, por transcender estas três qualidades que

constituem a fonte de todos os corpos, desfruta da imortalidade, sendo livre de

nascimento, morte, velhice, e miséria.'

75

"Arjuna disse, 'Quais são as indicações, ó Senhor, de alguém que transcendeu

estas três qualidades? Qual é sua conduta? Como também alguém transcende

estas três qualidades?"

"O Santo disse, 'Aquele que não tem aversão por conhecimento, atividade, e

mesmo ilusão (que são as três qualidades como indicadas por seus efeitos), ó

filho de Pandu, quando eles estão presentes, nem os deseja quando eles estão

ausentes, que, assentado como alguém indiferente, não é agitado por aquelas

qualidades; que está em posição fixa e não se altera, pensando que são as

qualidades (e não ele) que estão engajadas (em suas respectivas funções); para

quem prazer e dor são iguais, que é independente, e para quem um torrão de

terra, uma pedra, e ouro são iguais; para quem o agradável e o desagradável são

o mesmo; que tem discernimento; para quem crítica e elogio são o mesmo; para

quem honra e desonra são o mesmo; que considera amigo e inimigo igualmente;

que renunciou a todo esforço, é citado como tendo transcendido as qualidades.

Aquele também que venera a Mim com devoção exclusiva, ele, transcendendo

aquelas qualidades, se torna apto para admissão na natureza de Brahma. Pois eu

sou o esteio de Brahma, da imortalidade, da indestrutibilidade, da piedade eterna,

e da bem aventurança ininterrupta.'”

39

"O Santo disse, 'Eles dizem que a Aswattha, tendo suas raízes acima e ramos

abaixo, é eterna, sua folhas são os Chhandas. Aquele que a conhece, conhece os

Vedas. (A 'Aswattha' é a sagrada figueira indiana, aqui emblemática do curso de

vida mundana. Suas raízes estão acima; aquelas raízes são o Ser Supremo. Seus

ramos estão abaixo, estes sendo as divindades inferiores. Suas folhas são os

hinos sagrados dos Vedas, isto é, as folhas mantém a árvore viva e conduzem aos

seus frutos, assim os Vedas sustentam esta árvore e levam à salvação.) Para

baixo e para cima (das mais elevadas às mais baixas das coisas criadas) estão

esticados seus ramos os quais são aumentados pelas qualidades (as qualidades

aparecendo como o corpo, os sentidos, etc.); seus brotos são os objetos dos

sentidos, (sendo ligados aos próprios sentidos como brotos aos ramos.) Para

baixo suas raízes (os desejos por diversos prazeres), que levam à ação, estão

estendidas para este mundo de homens. Sua forma não pode aqui (na terra) ser

assim conhecida, nem (seu) fim, nem (seu) início, nem (seu) suporte. Cortando,

com a arma firme do desinteresse, esta Aswattha de raízes firmemente fixadas,

uma pessoa deve então procurar por aquele local se dirigindo ao qual não se

retorna outra vez (pensando): ‘Eu procurarei a proteção daquele Senhor Primevo

de quem o antigo curso de vida (mundana) fluiu.’ Aqueles que são livres de

orgulho e ilusão, que subjugaram o mal do apego, que são firmes na

contemplação da relação do Supremo com o ser individual, de quem o desejo se

apartou, livre dos pares de opostos conhecidos pelos nomes de prazer e dor (e

semelhantes), se dirigem, sem ilusão, àquela base eterna. O sol não ilumina

aquela [base], nem a lua, nem o fogo. Indo para lá ninguém retorna, aquela é

minha base suprema. Uma porção eterna de Mim é aquela que, se tornando uma

76

alma individual no mundo de vida, atrai para si mesma os (cinco) sentidos com a

mente como o sexto os quais dependem todos da natureza. Quando o soberano

(desta moldura corpórea) assume ou abandona (um) corpo, ele parte levando

embora estes, como o vento (levando) perfumes de seus assentos. Presidindo

sobre o ouvido, o olho, (os órgãos de) tato, paladar e olfato, e também sobre a

mente, ele desfruta de todos os objetos dos sentidos. Aqueles que estão iludidos

não vêem (a ele) quando abandonando ou habitando (o corpo), quando

desfrutando ou unidos às qualidades (isto é, quando percebendo objetos dos

sentidos ou sentindo prazer e dor). Aqueles (no entanto) que tem a visão do

conhecimento o vêem. Devotos se esforçando (em direção àquele fim) o vêem

residindo neles mesmos. Aqueles (no entanto) que são insensatos e cujas mentes

não são controladas, não o vêem, mesmo enquanto (eles mesmos) se esforçando.

Aquele esplendor residindo no sol o qual ilumina o universo vasto, aquele (que se

encontra) na lua, e aquele (que se encontra) no fogo, saiba que aquele esplendor

é meu. Entrando na terra eu sustenho as criaturas por minha força; e me tornando

a lua suculenta (Soma) eu nutro todas as ervas. Eu mesmo me tornando o calor

vital (Vaiswanara) residindo nos corpos das criaturas que respiram, (e) me unindo

com os ares vitais ascendentes e descendentes, eu digiro os quatro tipos de

alimento, (que são aquele que é mastigado, aquele que é sugado, aquele que é

lambido, e aquele que é bebido.) Eu estou situado nos corações de todos.

Provenientes de Mim são memória e conhecimento e a perda de ambos. Eu sou

os objetos de conhecimento a serem conhecidos por meio (da ajuda de) todos os

Vedas. Eu sou o autor dos Vedantas, e somente Eu sou o conhecedor dos Vedas.

Há estas duas existências no mundo, isto é, a mutável e a imutável. A mutável é

todas (estas) criaturas. A permanente é chamada de imutável. Mas há outra, o Ser

Supremo, chamado Paramatman, que é o Senhor Eterno, que permeia os três

mundos, os sustém (e) já que eu transcendo o mutável, e estou acima até do

imutável; por isso eu sou celebrado no mundo (entre os homens) e no Veda como

Purushottama (o Ser mais Elevado). Aquele que, sem ser iludido, me conhece

como este Ser mais elevado, ele sabendo tudo, ó Bharata, me adora de todas as

maneiras. Assim, ó impecável, este conhecimento, formando o maior dos

mistérios, foi declarado por Mim (para ti). Conhecendo isto, ó Bharata, uma

pessoa se tornará dotada de inteligência, e terá feito tudo o que ela precisa fazer.'”

40

"O Santo disse, 'Destemor, pureza de coração, perseverança na (busca de)

conhecimento e meditação Yoga, doações, autodomínio, sacrifício, estudo dos

Vedas, penitências ascéticas, retidão, abstenção de ferir, veracidade, abstenção

de raiva, renúncia, tranquilidade, abstenção de relatar as imperfeições de outros,

compaixão por todas as criaturas, ausência de cobiça, bondade, modéstia,

ausência de inquietação, energia, perdão, firmeza, limpeza, ausência de vontade

de disputar ou discutir, ausência de vaidade, estes se tornam daquele, ó Bharata,

que é nascido para posses divinas. Hipocrisia, orgulho, presunção, cólera, rudeza

e ignorância, são, ó filho de Pritha, dele que é nascido para posses demoníacas.

77

Posses divinas são consideradas para libertação; as demoníacas para escravidão.

Não te aflijas, ó filho de Pandu, pois tu és nascido para posses divinas. (Há) dois

tipos de seres criados neste mundo, isto é, os divinos e os demoníacos. O divinos

foram descritos detalhadamente. Ouça agora, de mim, ó filho de Pritha, acerca

dos demoníacos. Pessoas de natureza demoníaca não conhecem inclinação (para

ações corretas) nem aversão (por todas as ações injustas). Nem pureza, nem boa

conduta, nem veracidade existem neles. Eles dizem que o universo é desprovido

de verdade, de princípio guia, (e) de soberano; produzido pela união de um com o

outro (macho e fêmea) por luxúria, e nada mais. Sujeitos a esse ponto de vista,

estes homens perdidos, de pouca inteligência, e feitos violentos, estes inimigos

(do mundo), nascem para a destruição do universo. Nutrindo desejos que são

insaciáveis, e dotados de hipocrisia, presunção e tolice, eles adotam falsas noções

por ilusão e se engajam em práticas profanas. Nutrindo pensamentos ilimitados

limitados (somente) pela morte, e considerando o desfrute de (seus) desejos como

o maior objetivo, eles estão convencidos de que isso é tudo. Presos pelas

centenas de laços da esperança, viciados em luxúria e raiva, eles cobiçam obter

esta riqueza hoje, ‘Isto eu obterei mais tarde’, ‘Esta riqueza eu tenho’, ‘Esta

(riqueza) será minha além do mais’, ‘Este inimigo foi morto por mim’, ‘Eu matarei

outros’, ‘Eu sou o senhor’, ‘Eu sou o desfrutador’, ‘Eu sou bem sucedido,

poderoso, feliz’, ‘Eu sou rico e de nascimento nobre’, ‘Quem mais há que é como

eu?’, ‘Eu sacrificarei’, ‘Eu farei doações’, ‘Eu serei alegre’, assim iludidos pela

ignorância, jogados de lá para cá por numerosos pensamentos, envolvidos nas

redes da ilusão, apegados ao desfrute de objetos de desejo, eles afundam no

inferno hediondo. Presunçosos, teimosos, cheios de orgulho, e excitação de

riqueza, eles realizam sacrifícios que são nominalmente assim, com hipocrisia e

contra a ordenança (prescrita). Ligados à vaidade, poder, orgulho, luxúria e ira,

estes difamadores odeiam a Mim em seus próprios corpos e naqueles de outros.

Estes que tem ódio (de Mim), cruéis, os mais vis entre os homens, e pecaminosos,

eu lanço continuamente para baixo em úteros demoníacos. Entrando em úteros

demoníacos, iludidos nascimento após nascimento, eles, ó filho de Kunti, sem

alcançarem a Mim descem ao estado mais vil. Triplo é o caminho para o inferno,

desastroso para o ser, isto é, luxúria, ira, e avareza igualmente. Portanto, estes

três uma pessoa deve abandonar. Livre destes três portões da escuridão, um

homem, ó filho de Kunti, realiza seu próprio bem-estar, e então se dirige para sua

meta mais elevada. Aquele que, abandonando as ordenanças das escrituras, age

somente sob os impulsos do desejo, nunca alcança a perfeição, nem felicidade,

nem a meta mais sublime. Portanto, as escrituras devem ser tua autoridade em

determinar o que deve ser feito e o que não deve ser feito. Cabe a ti trabalhar

aqui, tendo averiguado o que é declarado pelas ordenanças das escrituras.'"

78

41

"Arjuna disse, 'Qual é o estado, ó Krishna, daqueles que abandonando a

ordenança das escrituras, realizam sacrifícios dotados de fé? Ele é da Bondade,

ou Paixão, ou Ignorância?'

"O Santo disse, 'A fé das (criaturas) incorporadas é de três tipos. Ela é

(também) nascida de suas qualidades (individuais). Ela é boa, passional, e

tenebrosa. Ouça agora estas. A fé de uma pessoa, ó Bharata, é correspondente à

sua própria natureza. Um ser aqui é cheio de fé; e qualquer que seja a fé de uma

pessoa, ela é exatamente aquilo. Aqueles que são da qualidade de bondade

cultuam os deuses; aqueles que são da qualidade de paixão (cultuam) os Yakshas

e os Rakshasas; outras pessoas que são da qualidade de ignorância adoram os

espíritos mortos e hostes de Bhutas. Aquelas pessoas que praticam austeridades

ascéticas rígidas não ordenadas pelas escrituras, são entregues a hipocrisia e

orgulho, e dotadas de desejo de ligação, e violência, aquelas pessoas que não

possuem discernimento, torturando os grupos de órgãos em (seus) corpos e a

Mim também situado dentro (daqueles) corpos, devem ser reconhecidas como

sendo de resoluções demoníacas. Alimento o qual é precioso para todos é de três

tipos. Sacrifício, penitência, e doações são igualmente (de três tipos). Escute as

suas distinções como se segue. Aqueles tipos de alimento que aumentam o

período de vida, energia, força, saúde, bem-estar, e alegria, que são saborosos,

oleaginosos, nutritivos, e agradáveis, são gostados por Deus. Aqueles tipos de

alimento que são amargos, azedos, salgados, quentes demais, acres, secos, e

ardentes, e que produzem dor, aflição e doença, são desejados pelos passionais.

O alimento que é frio, sem sabor, mal cheiroso e estragado, e que é refugo, e sujo,

é querido por homens de ignorância. É bom aquele sacrifício que, sendo prescrito

pela ordenança, é realizado por pessoas sem qualquer desejo pelo resultado

(dele) e a mente sendo induzida (a ele sob a crença de) que sua realização é um

dever. Mas aquele que é realizado na expectativa de resultado e até por

ostentação, saiba que aquele sacrifício, ó principal dos filhos de Bharata, é da

qualidade de paixão. Aquele sacrifício que é contra a ordenança, no qual nenhum

alimento é distribuído, que é desprovido de mantras (versos sagrados), no qual

nenhuma taxa é paga aos brahmanas que auxiliam nele, e que é desprovido de fé,

é citado como sendo da qualidade de ignorância. Reverência aos deuses,

regenerados, preceptores, e homens de conhecimento, pureza, retidão, as

práticas de um Brahmacharin, e abstenção de ferir são citados como constituindo

a penitência do corpo. A fala que não causa agitação, que é verdadeira, que é

agradável e benéfica, e o estudo diligente dos Vedas, são citados como a

penitência da fala. Serenidade da mente, gentileza, taciturnidade, autodomínio, e

pureza da disposição, estes são citados como a penitência da mente. Esta

penitência tripla realizada com fé perfeita, por homens sem desejo de resultados,

e com devoção, é citada como da qualidade de bondade. Aquela penitência que é

realizada para (ganhar) respeito, honra, e reverência, com hipocrisia, (e) que é

instável e transitória é citada como da qualidade de paixão. Aquela penitência que

é realizada sob uma convicção iludida, com tortura de si mesmo, e para a

79

destruição de outro, é citada como da qualidade de ignorância. Aquela doação que

é dada porque ela deve ser dada, para alguém que não pode retornar algum

serviço por ela, em um momento apropriado, e para uma pessoa apropriada, é

citada como da qualidade de bondade. Aquela, no entanto, que é dada

relutantemente, por retorno de serviços (passados ou esperados), ou mesmo na

expectativa de resultado, aquela doação é citada como da qualidade de paixão.

Em um lugar inadequado e em um momento inapropriado, a doação que é feita

para um objeto indigno, sem respeito, e com desprezo, é citada como da

qualidade de ignorância. OM, TAT, SAT, esta é mencionada como a designação

tripla de Brahma. Por aquele (Brahma), os Brahmanas e os Vedas, e os Sacrifícios

foram ordenados antigamente. Portanto, proferindo a sílaba OM, os sacrifícios,

doações, e penitências prescritos pela ordenança, de todos os proferidores de

Brahma começam. Proferindo TAT, os vários ritos de sacrifício, penitência, e

doação, sem expectativa de resultados, são realizados por aqueles que estão

desejosos de libertação. SAT é empregada para denotar existência e bondade.

Igualmente, ó filho de Pritha, a palavra SAT é usada em qualquer ato auspicioso.

Constância em sacrifícios, em penitências e em doações, é também chamada

SAT, e uma ação, também, por causa d’Aquilo é chamada SAT. (Como as

palavras OM, TAT, e SAT denotam Brahma, quando usadas como instruído aqui,

tal uso cura os defeitos das respectivas ações às quais elas são aplicadas.)

Qualquer oblação que seja oferecida (ao fogo), o que quer que seja doado,

qualquer penitência que seja realizada, o que quer que seja feito, sem fé, é, ó filho

de Pritha, citado como o oposto de SAT; e isto é nada neste mundo e após a

morte.'”

42

"Arjuna disse, 'Da renúncia, ó tu de braços fortes, eu desejo saber a natureza

verdadeira, e também do abandono, ó senhor dos sentidos, claramente, ó matador

de Kesi.'

"O Santo disse, 'A rejeição das atividades com desejo é conhecida pelos

eruditos como renúncia. O abandono do resultado de todas as atividades os

discernentes chamam de abandono. Alguns homens sábios dizem que a (própria)

atividade deve ser abandonada como mal; outros (dizem) que atividades de

sacrifício, doações, e penitência não devem ser abandonadas. Quanto àquele

abandono, escute a minha decisão, ó melhor dos filhos de Bharata, pois o

abandono, ó tigre entre homens, é declarado como sendo de três tipos. Os

trabalhos de sacrifício, doações, e penitências não devem ser abandonados. Eles

devem, de fato, ser feitos. Sacrifícios, doações, e penitências são as purificações

dos sábios. Mas mesmo aqueles trabalhos devem ser feitos abandonando apego

e resultado. Esta, ó filho de Pritha, é minha opinião excelente e decidida. A

renúncia de uma ação prescrita (nas escrituras) não é apropriada. Seu abandono

(é) por ilusão, (e) é (portanto) declarado como sendo da qualidade de ignorância.

(Considerando-o) como (uma fonte de) tristeza, quando o trabalho é abandonado

por (medo de) dor corpórea, a pessoa que faz tal abandono o qual é da qualidade

de paixão nunca obtém o fruto do abandono. (Considerando-o) como algo que

80

deve ser feito, quando o trabalho que é prescrito (nas escrituras) é feito, ó Arjuna,

abandonando apego e resultado também, aquele abandono é considerado da

qualidade de bondade. Possuidor de inteligência e com dúvidas dissipadas, um

renunciante que é dotado da qualidade de bondade não tem aversão por uma

ação desagradável e nenhuma atração pelas agradáveis. Já que as ações não

podem ser absolutamente abandonadas por um ser incorporado, (portanto) aquele

que abandona o resultado das ações é verdadeiramente considerado um

renunciante. Ação má, boa e mesclada tem (esse) resultado triplo após a morte

para aqueles que não abandonam. Mas não há nenhum de qualquer tipo para o

renunciante. Ouça-me, ó tu de armas poderosas, àquelas cinco causas para a

conclusão de todas as ações, declaradas no Sankhya que trata da aniquilação das

ações. (Elas são) substrato, agente, as diversas espécies de órgãos, os diversos

esforços separadamente, e com eles as divindades como a quinta. (O substrato é

o corpo. O agente é a pessoa que pensa que ela mesma é o ator. Os órgãos são

aqueles de percepção etc. Os esforços são as ações dos ares vitais, Prana, etc.

As divindades são aquelas que presidem sobre a visão e os outros sentidos.) Com

corpo, fala, ou mente, qualquer atividade, justa ou o contrário, que um homem

empreenda, estas cinco são suas causas. Isso sendo assim, aquele que, devido a

uma compreensão não refinada, vê somente a si mesmo como o agente, ele, de

mente obtusa, não vê. Aquele que não tem sentimento de egoísmo (que não se

considera como o fazedor), cuja mente não é maculada (pela mancha do desejo

de resultado), ele, mesmo matando todas estas pessoas, não mata, nem é

agrilhoado (pela ação). Conhecimento, o objeto de conhecimento, e o conhecedor

formam o triplo impulso da ação. Instrumento, ação, e o agente formam o

complemento triplo da ação. Conhecimento, ação, e agente são declarados na

enumeração de qualidades (no sistema Sankhya) como sendo triplos, de acordo

com a diferença de qualidades. Escute isso também devidamente. Aquele pelo

qual Uma Essência Eterna é vista em todas as coisas, indivisa no dividido, saiba

que aquele é o conhecimento que tem a qualidade de bondade. Aquele

conhecimento que discerne todas as coisas como diversas essências de

diferentes tipos por sua separatividade, saiba que aquele conhecimento tem a

qualidade de paixão. Mas aquele o qual é ligado a (cada) objeto único como se ele

fosse o todo, o qual é sem bom senso, sem verdade, e desprezível, aquele

conhecimento é citado como da qualidade de ignorância. A ação que é prescrita

(pelas escrituras), (feita) sem apego, realizada sem desejos e aversão, por alguém

que não anseia por (seu) resultado, é citado como sendo da qualidade de

bondade. Mas aquela ação que é feita por alguém procurando objetos de desejo,

ou por alguém cheio de egoísmo, e que é acompanhada por grande incômodo, é

citada como da qualidade de paixão. Aquela ação que é empreendida por ilusão,

sem consideração pelas consequências, perda, dano (para outros), e (pelo

próprio) poder também, é citada como da qualidade de ignorância. O agente que é

livre de apego, que nunca fala dele mesmo, que é dotado de constância e energia,

e é inalterado por sucesso e derrota, é mencionado como sendo da qualidade de

bondade. O agente que é cheios de afeições, que deseja o resultado das ações,

que é cobiçoso, dotado de crueldade, e impuro, e que sente alegria e tristeza, é

declarado como da qualidade de paixão. O agente que é desprovido de aplicação,

sem discernimento, teimoso, enganador, malicioso, indolente, desanimado, e

81

procrastinador, é citado como da qualidade de ignorância. Ouça agora, ó

Dhananjaya, a divisão tripla de intelecto e constância, segundo suas qualidades,

os quais eu estou prestes a declarar exaustivamente e claramente. O intelecto que

conhece ação e inação, o que deve ser feito e o que não deve ser feito, medo e

destemor, escravidão e libertação, é, ó filho de Pritha, da qualidade de bondade. O

intelecto pelo qual uma pessoa discerne imperfeitamente certo e errado, aquilo

que deve ser feito e aquilo que não deve ser feito, é, ó filho de Pritha, da qualidade

de paixão. Aquele intelecto que, coberto pela escuridão, considera errado como

certo, e todas coisas como invertidas, é, ó filho de Pritha, da qualidade de

ignorância. Aquela constância inabalável pela qual uma pessoa controla as

funções da mente, os ares vitais, e os sentidos, através da devoção, aquela

constância, é, ó filho de Pritha, da qualidade de bondade. Mas aquela constância,

ó Arjuna, pela qual alguém adere a religião, desejo, e lucro, por apego, desejando

o resultado, aquela constância, ó filho de Pritha, é da qualidade de paixão. Aquela

pela qual uma pessoa sem discernimento não abandona torpor, medo, tristeza,

desânimo, e tolice, aquela constância é considerada da qualidade de ignorância.

Ouça agora de mim, ó touro da raça Bharata, sobre os três tipos de felicidade.

Aquela na qual alguém encontra satisfação da repetição (do prazer), a qual traz

um fim à dor, que é como veneno no princípio mas parece néctar no fim, aquela

felicidade nascida da serenidade produzida pelo autoconhecimento, é citada como

sendo da qualidade de bondade. Aquela que é proveniente do contato dos

sentidos com seus objetos a qual parece néctar primeiro mas é como veneno no

fim, aquela felicidade é considerada da qualidade de paixão. Aquela felicidade a

qual no início e em suas consequências ilude a alma, e surge do torpor,

indolência, e estupidez, é descrita como da qualidade de ignorância. Não há, nem

na terra nem no céu entre os deuses, a entidade que está livre destas três

qualidades nascidas da natureza. Os deveres de Brahmanas, Kshatriyas, e

Vaisyas, e de Sudras também, ó castigador de inimigos, são distinguidos por

(essas três) qualidades nascidas da natureza. Tranquilidade, autodomínio,

austeridades ascéticas, pureza, perdão, retidão, conhecimento, experiência, e fé

(na existência futura), são os deveres dos Brahmanas, nascidos da (própria)

natureza (deles). Coragem, energia, firmeza, habilidade, não fugir da batalha,

generosidade, a conduta de um soberano, estes são os deveres dos Kshatriyas,

nascidos de (sua própria) natureza. Agricultura, criação de gado, e comércio, são

os deveres naturais dos Vaisyas. Dos Sudras também, o dever natural consiste

em servidão. Todo homem, dedicado aos seus próprios deveres, alcança a

perfeição. Ouça agora como alguém obtém perfeição por aplicação aos seus

deveres. Ele de quem são os movimentos de todos os seres, Ele por quem tudo

isso é permeado, reverenciando a Ele (pelo cumprimento) do próprio dever, uma

pessoa obtém perfeição. Melhor é o próprio dever embora realizado

imperfeitamente do que o dever de outro bem realizado. Realizando o dever

prescrito por (sua própria) natureza, uma pessoa não incorre em pecado. Não se

deve abandonar, ó filho de Kunti, o próprio dever natural embora maculado pelo

mal, pois todas as ações estão envolvidas pelo mal como fogo por fumaça. Aquele

cuja mente é livre em todos os lugares, que subjugou sua personalidade, e cujo

desejo pereceu, obtém, através da renúncia, a perfeição suprema da liberdade de

atividade. Aprenda de mim, somente em resumo, ó filho de Kunti, como uma

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pessoa, tendo obtido (esse tipo de) perfeição, alcança Brahma que é o fim

supremo do conhecimento. Dotado de uma mente pura, e controlando a si mesmo

pela constância, renunciando a som e outros objetos dos sentidos, e abandonando

afeição e aversão, aquele que reside em um lugar solitário, come pouco, e

controla a fala, corpo, e mente, que está sempre concentrado em meditação e

abstração, que recorreu à indiferença, que, abandonando egoísmo, violência,

orgulho, luxúria, ira, e (todos os) circundantes, está livre de egoísmo e é tranquilo

(em mente), torna-se apto para assimilação com Brahma. Tornando-se una com

Brahma, tranquila em espírito, (tal) pessoa não se aflige, não deseja; igual para

com todos os seres, ela obtém a maior devoção por Mim. Por (aquela) devoção

ela realmente compreende a Mim. O que Eu sou, e quem Eu sou; então

compreendendo a Mim realmente, ela entra em Mim em seguida. Realizando

todas as ações em todos os momentos tendo se refugiado em Mim, ela alcança,

por meu favor, a base que é eterna e imperecível. Dedicando em teu coração

todas as ações a Mim, sendo devotado a Mim, recorrendo à abstração mental, fixe

teus pensamentos constantemente em Mim. Fixando teus pensamentos em Mim,

tu superarás todas as dificuldades por minha graça. Mas se por presunção tu não

escutares, tu (então) perecerás totalmente. Se, recorrendo à presunção, tu

pensares ‘Não lutarei’, aquela tua resolução será inútil, (pois) a Natureza te

obrigará. Aquilo que, por ilusão, tu não desejares fazer, tu farás involuntariamente,

obrigado por teu próprio dever que nasce da (tua própria) natureza. O Senhor, ó

Arjuna, mora na região do coração dos seres, girando todos os seres como se

colocados sobre uma máquina, por seu poder ilusório. Procure abrigo com Ele de

todas as maneiras, ó Bharata. Por sua graça tu obterás tranquilidade suprema, a

base eterna. Assim foi declarado a ti por Mim o conhecimento que é mais

misterioso do que qualquer (outro) assunto. Refletindo sobre isto detalhadamente,

aja como tu quiseres. Mais uma vez, escute as minhas palavras sublimes, as mais

misteriosas de todas. Tu és muitíssimo amado por Mim, portanto, eu declararei o

que é para teu benefício. Fixe teu coração em Mim, torne-te Meu devoto,

sacrifique para Mim, reverencie a Mim. Então tu virás a Mim. Eu te declaro

verdadeiramente, (pois) tu és querido para Mim. Abandonando todos os deveres

(religiosos), venha a Mim como teu único refúgio. Eu te libertarei de todos os

pecados. Não te aflijas. Isto nunca deve ser revelado por ti para alguém que não

pratica austeridades, para alguém que não é um devoto, para alguém que nunca

serviu um preceptor, nem ainda para alguém que calunia a Mim. Aquele que

inculcar este mistério supremo àqueles que são devotados a Mim, me oferecendo

a devoção mais sublime, virá a Mim, livre de (todas as suas) dúvidas. Entre os

homens não há ninguém que possa me fazer um serviço mais precioso do que

ele, nem algum outro sobre a terra será mais estimado por Mim do que ele. E

aquele que estudar esta santa conversa entre nós, por ele será oferecido a Mim o

sacrifício do conhecimento. Tal é minha opinião. Até o homem que, com fé e sem

contestar capciosamente, a ouvir (ler), ele mesmo livre (do renascimento),

alcançará as regiões abençoadas daqueles que realizam ações virtuosas. Isto, ó

filho de Pritha, foi ouvido por ti com mente não dirigida para quaisquer outros

objetos? Tua ilusão, (causada) pela ignorância, foi destruída, ó Dhananjaya?'

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"Arjuna disse, 'Minha ilusão foi destruída, e a recordação (do que eu sou) foi

obtida por mim, ó Imperecível, por tua graça. Eu agora estou resoluto. Minhas

dúvidas foram dissipadas. Eu farei o que tu dizes.'"

Sanjaya continuou, "Assim eu ouvi esta conversa entre Vasudeva e o filho de

grande alma de Pritha, (que é) maravilhosa e faz os cabelos se arrepiarem. Pela

bênção de Vyasa eu ouvi este mistério supremo, esta (doutrina do) Yoga, do

próprio Krishna, o Senhor do Yoga, que declarou isto pessoalmente. Ó rei,

lembrando e (novamente) lembrando daquela conversa magnífica (e) sagrada de

Kesava e Arjuna, eu me regozijo repetidamente. Lembrando repetidas vezes

daquela forma extraordinária também de Hari, grande é meu assombro, ó rei, e eu

me regozijo sempre mais. Lá onde Krishna, o Senhor do Yoga (está), lá onde o

grande arqueiro (Partha) está, lá, na minha opinião, se encontram prosperidade, e

vitória, e grandeza, e justiça eterna.'"

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IEHOUAH ELOHIM

O BHAGAVAD GITA - TEXTO EM PORTUGUÊS DO LIVRO 6 BHISMA PARVA DA OBRA O MAHABHARATA

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segunda-feira, 26 de setembro de 2022

O BHAGAVAD GITA - TEXTO EM PORTUGUÊS DO LIVRO 6 BHISMA PARVA DA OBRA O MAHABHARATA

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